Category Archives: Francophonie

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Landing On His Feet: Nicolas Chourot

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Listening to Nicolas Chourot‘s début album: First Landing (available on iTunes). Now, here’s someone who found his voice.

A few years ago, Nicolas Chourot played with us as part of Madou Diarra & Dakan, a group playing music created for Mali’s hunters’ associations.

Before Chourot joined us, I had been a member of Dakan for several years and my perspective on the group’s music was rather specific. As an ethnomusicologist working on the original context for hunters’ music, I frequently tried to maintain the connection with what makes Malian hunters so interesting, including a certain sense of continuity through widespread changes.

When Nicolas came up with his rather impressive equipment, I began to wonder how it would all fit. A very open-minded, respectful, and personable musician, Nicolas was able to both transform Dakan’s music from within and adapt his playing to a rather distant performance style. Not an easy task for any musician and Nicolas sure was to be commended for such a success.

After a while, Chourot and Dakan’s Madou Diarra parted ways. Still, Nicolas remained a member of the same informal music network as several people who had been in Dakan, including several of my good friends. And though I haven’t seen Nicolas in quite a while, he remains in my mind as someone whose playing and attitude toward music I enjoy.

Unfortunately, I was unable to attend the launch of Nicolas’s launch/show, on August 29. What’s strange is that it took me until today to finally buy Nicolas’s album. Not exactly sure why. Guess my mind was elsewhere. For months.

Ah, well… Désolé Nicolas!

But I did finally get the album. And I’m really glad I did!

When I first heard Nicolas’s playing, I couldn’t help but think about Michel Cusson. I guess it was partly because both have been fusing Jazz and “World” versions of the electric guitar. But there was something else in Nicolas’s playing that I readily associated with Cusson. Never analyzed it. Nor am I planning to analyze it at any point. Despite my music school background and ethnomusicological training, I’ve rarely been one for formal analysis. But there’s something intriguing, there, as a connection. It’s not “imitation as sincerest form of flattery”: Chourot wasn’t copying Cusson. But it seemed like both were “drinking from the same spring,” so to speak.

In First Landing, this interpretation comes back to my mind.

See, not only does Chourot’s playing still have some Cussonisms, but I hear other voices connected to Cusson’s. Including that of Cusson’s former bandmate Alain Caron And even Uzeb itself, the almost mythical band which brought Caron and Cusson together.

For a while, in the 1980s, Uzeb dominated a large part of Quebec’s local Jazz market. At the time, other Jazz players were struggling to get some recognition. As they do now. To an extent, Uzeb was a unique phenomenon in Quebec’s musical history since, despite their diversity and the quality of their work, Quebec’s Jazz musicians haven’t become mainstream again. Which might be a good thing but bears some reflection. What was so special about Uzeb? Why did it disappear? Can’t other Jazz acts fill the space left by Uzeb, after all these years?

I don’t think it’s what Nicolas is trying to do. But if he were, First Landing would be the way to go at it. It doesn’t “have all the ingredients.” That wouldn’t work. But, at the risk of sounding like an old cub scout, it has “the Uzeb spirit.”

Which brings me to other things I hear. Other bands with distinct, if indirect, Uzebian connections.

One is Jazzorange, which was a significant part of Lausanne’s Jazz scene when I was living there.My good friend Vincent Jaton introduced to Jazzorange in 1994 and Uzeb’s alumni Caron and Cusson were definitely on my mind at the time.

Vincent, musician and producer extraordinaire, introduced me to a number of musicians and I owe him a huge debt for helping me along a path to musical (self-)discovery. Vincent’s own playing also shares a few things with what I hear in First Landing, but the connection with Jazzorange is more obvious, to me.

Another band I hear in connection to Chourot’s playing is Sixun. That French band, now 25 years old, is probably among the longest-lasting acts in this category of Jazz. Some Jazz ensembles are older (including one of my favourites, Oregon). But Sixun is a key example of what some people call “Jazz Fusion.”

Which is a term I avoided, as I mentioned diverse musicians. Not because I personally dislike the term. It’s as imprecise as any other term describing a “musical genre” (and as misleading as some of my pet peeves). But I’m not against its use, especially since there is a significant degree of agreement about several of the musicians I mention being classified (at least originally) as “Fusion.” Problem is, the term has also been associated with an attitude toward music which isn’t that conducive to thoughtful discussion. In some ways, “Fusion” is used for dismissal more than as a way to discuss musical similarities.

Still, there are musical features that I appreciate in a number of Jazz Fusion performances, some of which are found in some combination through the playing of several of the musicians I’m mentioning here.

Some things like the interactions between the bass and other instruments, some lyrical basslines, the fact that melodic lines may be doubled by the bass… Basically, much of it has to do with the bass. And, in Jazz, the bass is often key. As Darcey Leigh said to Dale Turner (Lonette McKee and Dexter Gordon’s characters in ‘Round Midnight):

You’re the one who taught me to listen to the bass instead of the drums

Actually, there might be a key point about the way yours truly listens to bass players. Even though I’m something of a “frustrated bassist” (but happy saxophonist), I probably have a limited understanding of bass playing. To me, there’s a large variety of styles of bass playing, of course, but several players seem to sound a bit like one another. It’s not really a full classification that I have in my mind but I can’t help but hear similarities between bass performers. Like clusters.

Sometimes, these links may go outside of the music domain, strictly speaking.  For instance, three of my favourite bassists are from Cameroon: Guy Langue, Richard Bona, and Étienne Mbappe. Not that I heard these musicians together: I noticed Mbappe as a member of ONJ in 1989, I first heard Bona as part of the Zawinul syndicate in 1997, and I’ve been playing with Langue for a number of years (mostly with Madou Diarra & Dakan). Further, as I’m discovering British/Nigerian bass player Michael Olatuja, I get to extend what I hear as the Cameroonian connection to parts of West African music that I know a bit more about. Of course, I might be imagining things. But my imagination goes in certain directions.

Something similar happens to me with “Fusion” players. Alain Caron is known for his fretless bass sound and virtuosic playing, but it’s not really about that, I don’t think. It’s something about the way the bass is embedded in the rest of the band, with something of a Jazz/Rock element but also more connected to lyricism, complex melodic lines, and relatively “clean” playing. The last one may relate, somehow, to the Fusion stereotype of coldness and machine-like precision. But my broad impression of what I might call “Fusion bass” actually involves quite a bit of warmth. And humanness.

Going back to Chourot and other “Jazz Fusion” acts I’ve been thinking about, it’s quite possible that Gilles Deslauriers (who plays bass on Chourot’s First Landing) is the one who reminds me of other Fusion acts. No idea if Bob Laredo (Jazzorange), Michel Alibo (Sixun), Alain Caron (Uzeb), and Gilles Deslauriers really all have something in common. But my own subjective assessment of bass playing connects them in a special way.

The most important point, to me, is that even if this connection is idiosyncratic, it still helps me enjoy First Landing.

Nicolas Chourot and his friends from that album (including Gilles Deslauriers) are playing at O Patro Výš, next Saturday (January 23, 2010).

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A Glocal Network of City-States?

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This one should probably be in a fictive mode, maybe even in a science-fiction genre. In fact, I’m reconnecting with literature after a long hiatus and now would be an interesting time to start writing fiction. But I’ll still start this as one of those  “ramblings” blogposts that I tend to build or which tend to come to me.

The reason this should be fiction is that it might sound exceedingly naïve, especially for a social scientist. I tend to “throw ideas out there” and see what sticks to other ideas, but this broad idea about which I’ve been thinking for a while may sound rather crazy, quaint, unsophisticated.

See, while my academic background is rather solid, I don’t have formal training in political science. In fact, I’ve frequently avoided several academic activities related to political science as a discipline. Or to journalism as a discipline. Part of my reluctance to involve myself in academic activities related political science relates to my reaction to journalism. The connection may not seem obvious to everyone but I see political science as a discipline in the same frame, and participating in the same worldview, as what I find problematic in journalism.

The simplest way to contextualize this connection is the (“modern”) notion of the “Nation-State.” That context involves me personally. As an anthropologist, as a post-modernist, as a “dual citizen” of two countries, as a folklorist, as a North American with a relatively salient European background, as a “citizen of the World,” and as a member of a community which has switched in part from a “nationalist” movement to other notions of statehood. Simply put: I sincerely think that the notion of a “Nation-State” is outdated and that it will (whether it should or not) give way to other social constructs.

A candidate to replace the conceptual apparatus of the “Nation-State” is both global and local, both post-modern and ancient: a glocal network of city-states (GNoCS).

Yes, I know, it sounds awkward. No, I’m not saying that things would necessarily be better in a post-national world. And I have no idea when this shift from the “nation-states” frame to a network of city-states may happen. But I sincerely think that it could happen. And that it could happen rather quickly.

Not that the shift would be so radical as to obliterate the notion of “nation-state” overnight. In this case, I’m closer to Foucault’s épistémè than to Kuhn’s paradigm. After all, while the “Democratic Nation-State” model is global, former social structures are still present around the Globe and the very notion of a “Nation-State” takes different values in different parts of the world. What I envision has less to do with the linear view of history than with a perspective in which different currents of social change interact with one another over time, evoking shifts in polarity for those who hold a binary perspective on social issues.

I started “working on” this post four months ago. I was just taking some notes in a blog draft, in view of a blogpost, instead of simply keeping general notes, as I tend to do. This post remained on my mind and I’ve been accumulating different threads which can connect to my basic idea. I now realize that this blogpost will be more of a placeholder for further thinking than a “milestone” in my reflection on the topic. My reluctance to publish this blog entry had as much to do with an idiosyncratic sense of prudence as with time-management or any other issue. In other words, I was wary of sticking my neck out. Which might explain why this post is so personal as compared to most of my posts in English.

As uninformed as I may seem of the minutiae of national era political science, I happen to think that there’s a lot of groupthink involved in the way several people describe political systems. For instance, there’s a strong tendency for certain people, journalists especially, to “count countries.” With relatively few exceptions (especially those which have to do with specific international institutions like the United Nations or the “G20”) the number of countries involved in an event only has superficial significance. Demographic discrepancies between these national entities, not tio mention a certain degree of diversity in their social structures or even government apparatus, makes “counting countries” appear quite misleading, especially when the issue has to do with, say, social dynamics or geography. It sounds at times like people have a vague “political map of the World” in their heads and that this image preempts other approaches to global diversity. This may sound like a defensive stance on my part, as I try to position myself as “perhaps crazy but not more than others are.” But the issue goes deeper. In fact, it seems that “countries” are so ingrained  in some people’s minds and political borders are so obvious that local and regional issues are perceived as micro-version of what happens at the “national level.” This image doesn’t seem so strange when we talk about partisan politics but it appears quite inappropriate when we talk about a broad range of other subjects, from epidemiology to climate change, from online communication to geology, from language to religion.

An initial spark in my thinking about several of these issues came during Beverly Stoeltje‘s interdisciplinary Ph.D. seminar on nationalism at Indiana University Bloomington, back in 2000. Not only was this seminar edifying on many levels, but it represented a kind of epiphany moment in my reflections on not only nationalism itself (with related issues of patriotism, colonialism, and citizenship) but on a range of social issues and changes.

My initial “realization” was on the significance of the shift from Groulx-style French-Canadian nationalism to what Lévesque called «souveraineté-association» (“sovereignty-association”) and which served as the basis for the Quebec sovereignty movement.

While this all connects to well-known issues in political science and while it may (again) sound exceedingly naïve, I mean it in a very specific way which, I think, many people who discuss Quebec’s political history may rarely visit. As with other shifts about which I think, I don’t envision the one from French-Canadian nationalism (FCN) to Quebec sovereignty movement (QSM) to be radical or complete. But it was significant and broad-reaching.

Regardless of Lévesque’s personal view on nationalism (a relatively recent television series on his life had it that he became anti-nationalist after a visit to concentration camps), the very idea that there may exist a social movement oriented toward sovereignty outside of the nationalist logic seems quite important to me personally. The fact that this movement may only be represented in partisan politics as nationalism complicates the issue and may explain a certain confusion in terms of the range of Quebec’s current social movements. In other words, the fact that anti-nationalists are consistently lumped together with nationalists in the public (and journalistic) eye makes it difficult to discuss post-nationalism in this part of the Globe.

But Quebec’s history is only central to my thinking because I was born and Montreal and grew up through the Quiet Revolution. My reflections on a post-national shift are hopefully broader than historical events in a tiny part of the Globe.

In fact, my initial attempt at drafting this blogpost came after I attended a talk by Satoshi Ikeda entitled The Global Financial Crisis and the End of Neoliberalism. (November 27, 2008, Concordia University, SGW H-1125-12; found thanks to Twistory). My main idea at this point was that part of the solution to global problems were local.

But I was also thinking about The Internet.

Contrary to what technological determinists tend to say, the ‘Net isn’t changing things as much as it is part of a broad set of changes. In other words, the global communication network we now know as the Internet is embedded in historical contexts, not the ultimate cause of History. At the risk of replacing technological determinism with social determinism, one might point out that the ‘Net existed (both technologically and institutionally) long before its use became widespread. Those of us who observed a large influx of people online during the early to mid-1990s might even think that social changes were more significant in making the ‘Net what it is today than any “immanent” feature of the network as it was in, say, 1991.

Still, my thinking about the ‘Net has to do with the post-national shift. The ‘Net won’t cause the shift to new social and political structures. But it’s likely to “play a part” in that shift, to be prominently places as we move into a post-national reality.

There’s a number of practical and legal issues with a wide range of online activities which make it clear that the ‘Net fits more in a global structure than in an “international” one. Examples I have in mind include issues of copyright, broadcast rights, “national content,” and access to information, not to mention the online setting for some grassroots movements and the notion of “Internet citizenry.” In all of these cases, “Globalization” expands much beyond trade and currency-based economy.

Then, there’s the notion of “glocalization.” Every time I use the term “glocal,” I point out how “ugly” it is. The term hasn’t gained any currency (AFAICT) but I keep thinking that the concept can generate something interesting. What I personally have in mind is a movement away from national structures into both a globally connected world and a more local significance. The whole “Think Local, Act Global” idea (which I mostly encountered as “Think Global, Drink Local” as a motto). “Despite” the ‘Net, location still matters. But many people are also global-looking.

All of this is part of the setup for some of my reflections on a GNoCS. A kind of prelude/prologue. While my basic idea is very much a “pie in the sky,” I do have more precise notions about what the future may look like and the conditions in which some social changes might happen. At this point, I realize that these thoughts will be part of future blogposts, including some which might be closer to science-fiction than to this type semi- (or pseudo-) scholarly rambling.

But I might still flesh out a few notes.

Demographically, cities may matter more now than ever as the majority of the Globe’s population is urban. At least, the continued urbanization trend may fit well with a city-focused post-national model.

Some metropolitan areas have become so large as to connect with one another, constituting a kind of urban continuum. Contrary to boundaries between “nation-states,” divisions between cities can be quite blurry. In fact, a same location can be connected to dispersed centres of activity and people living in the same place can participate in more than one local sphere. Rotterdam-Amsterdam, Tokyo-Kyoto, Boston-NYC…

Somewhat counterintuitvely, urban areas tend to work relatively as the source of solutions to problems in the natural environment. For instance, some mayors have taken a lead in terms of environmental initiatives, not waiting for their national governments. And such issues as public transportations represent core competencies for municipal governments.

While transborder political entities like the European Union (EU), the African Union (AU), and the North American Free-Trade Agreement (NAFTA) are enmeshed in the national logic, they fit well with notions of globalized decentralization. As the mayor of a small Swiss town was saying on the event of Switzerland’s official 700th anniversary, we can think about «l’Europe des régions» (“Europe of regions”), beyond national borders.

Speaking of Switzerland, the confederacy/confederation model fits rather well with a network structure, perhaps more than with the idea of a “nation-state.” It also seems to go well with some forms of participatory democracy (as opposed to representative democracy). Not to mean that Switzerland or any other confederation/confederacy works as a participatory democracy. But these notions can help situate this GNoCS.

While relatively rare and unimportant “on the World Stage,” micro-states and micro-nations represent interesting cases in view of post-nationalist entities. For one thing, they may help dispel the belief that any political apart from the “nation-state” is a “reversal” to feudalism or even (Greek) Antiquity. The very existence of those entities which are “the exceptions to the rule” make it possible to “think outside of the national box.”

Demographically at the opposite end of the spectrum from microstates and micronations, the notion of a China-India union (or even a collaboration between China, India, Brazil, and Russia) may sound crazy in the current state of national politics but it would go well with a restructuring of the Globe, especially if this “New World Order” goes beyond currency-based trade.

Speaking of currency, the notion of the International Monetary Fund having its own currency is quite striking as a sign of a major shift from the “nation-state” logic. Of course, the IMF is embedded in “national” structures, but it can shift the focus away from “individual countries.”

The very notion of “democracy” has been on many lips, over the years. Now may be the time to pay more than lipservice to a notion of “Global Democracy,” which would transcend national boundaries (and give equal rights to all people across the Globe). Chances are that representative democracy may still dominate but a network structure connecting a large number of localized entities can also fit in other systems including participatory democracy, consensus culture, republicanism, and even the models of relatively egalitarian systems that some cultural anthropologists have been constructing over the years.

I still have all sorts of notes about examples and issues related to this notion of a GNoCS. But that will do for now.

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Intervention médiatique helvético-québécoise

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Un peu la suite (tardive) d’un billet sur la «vitalité culturelle du Québec» (qui était lui-même une suite d’un billet sur le contenu québécois), avec des liens à deux baladodiffusions: David Patry (du syndicat du Journal de Montréal) en entrevue sur Musironie et Jean-François Rioux (directeur radio à RadCan) en entrevue sur Médialogues.

Un peu plus de contexte que vous n’en désirez… 🙂

J’écoute de nombreuses baladodiffusions, en français et en anglais. En tant qu’ethnographe et en tant que  bavard invétéré, j’essaie  d’apporter mon grain de sel dans diverses conversations. Certaines baladodiffusions (entre autres celles qui proviennent du contexte radiophonique traditionnel, comme Médialogues) «donnent la parole aux auditeurs» en sollicitant des messages téléphoniques ou par courriel. Une participation beaucoup moins directe ou égalitaire que dans le média social, mais une participation sociale tout de même.

En tant que Québécois d’origine suisse, je me plais à écouter des baladodiffusions helvétiques (provenant surtout de la radio publique en Suisse-Romande, la baladodiffusion indépendante étant encore plus rare en Suisse qu’au Québec). Ça m’aide à conserver un contact avec la Suisse, ne serait-ce que par l’accent des participants. Et ça me fait parfois réfléchir aux différences entre la Suisse et le Québec (ou, par extension, aux différences entre Amérique du Nord et Europe).

J’écoute des baladodiffusions de Couleur3 et de «La première» (deux stations radiophoniques de la SRG SSR idée suisse) depuis 2005. Mais ce n’est qu’en écoutant un épisode de la baladodiffusion de Vous êtes ici de Radio-Canada, l’été dernier que j’ai appris l’existence de Médialogues, une émission de La première au sujet des médias. 

Puisque je suis en réaction contre le journalisme depuis 25 ans, la critique des médias me fascine. Médialogues n’est pas, en tant que telle, représentative de l’analyse critique des médias (elle est animée par des journalistes et les journalistes peinent à utiliser un point de vue critique sur le journalisme). Mais plusieurs interventions au cours de l’émission sont effectuées par des gens (y compris d’anciens journalistes comme Christophe Hans) dotés du recul nécessaire pour comprendre le journalisme dans son ensemble et certains journalistes qui participent à l’émission énoncent à l’occasion des idées qui peuvent être utiles à l’analyse critique du journalisme.

Soit dit en passant, au sujet du respect… Je respecte qui que ce soit, y compris ceux avec qui je suis en désaccord profond. Je peux parfois sembler irrespectueux à l’égard des journalistes mais ce n’est pas contre eux que «j’en ai». Je suis en réaction contre le journalisme mais j’apprécie les journalistes en tant que personnes. Par ailleurs, je considère que beaucoup de journalistes sont eux-mêmes irrespectueux à l’égard des non-journalistes et leur manque de respect à notre égard provoque parfois en moi certaines réactions qui peuvent ressembler à des «attaques» plus personnalisées. Mon intention est toute autre, bien évidemment, mais je prends la responsabilité pour toute méprise à ce sujet. J’ai d’ailleurs été confronté à ce genre de situation, il y a quelques mois.

Revenons donc à Jean-François Rioux, en entrevue avec les journalistes de Médialogues.

Le contexte immédiat de cette entrevue est relativement simple à comprendre: la Société Suisse Romande (portion francophone de la SRG SSR idée suisse) procède en ce moment à la fusion de ses services télévisuels, radiophoniques et Internet. C’est donc un sujet qui anime et passionne l’équipe de Médialogues (située au cœur de cette transformation). La semaine dernière, intriguée par des propos de Gérard Delaloye, (dont les interventions ont été entendues à plusieurs reprises pendant la semaine), l’équipe de Médialogues s’est penchée sur la crainte toute journalistique de la perte de diversité causée par cette fusion de diverses sections du service public. N’étant pas en mesure de contacter le directeur télévision et radio (déjà sollicité à plusieurs reprises par Médialogues, à ce que j’ai pu comprendre), l’équipe de journalistes a décidé de contacter Jean-François Rioux. Choix très logique puisque la SRC est l’équivalent très direct de la SSR (y compris la distinction linguistique) et que CBC/SRC a déjà procédé à cette fusion des médias.

Rioux était donc invité à se prononcer au sujet des effets de la fusion des moyens de communication. Là où tout prend son sens, c’est que l’équipe de Médialogues utilise le terme «convergence» pour parler de cette fusion. Ce terme est tout à fait approprié puisqu’il s’agit d’un exemple de ce qu’on appelle «la convergence numérique». Mais, en contexte canadien (et, qui plus est, québécois), le terme «convergence» est fortement connoté puisqu’il a surtout été utilisé pour désigner ce qu’on appelle «la convergence des médias»: une portion de la concentration des médias qui traite plus spécifiquement de l’existence de plusieurs organes médiatiques «multi-plateforme» au sein d’une même organisation médiatique. Contrairement à ce que certains pourraient croire (et que je me tue à dire, en tant qu’ethnolinguiste), c’est pas le terme lui-même, qui pose problème. C’est l’utilisation du terme en contexte. En parlant au directeur radio de RadCan, il est bon de connaître le contexte médiatique québécois, y compris une aversion pour la convergence des médias.

En tant qu’ethnolinguiste helvético-québécois, il était de mon devoir d’indiquer à l’équipe de Médialogues qu’une partie de cette entrevue avec Rioux était tributaire d’une acception proprement québécoise du concept de «convergence». J’ai donc envoyé un courriel à cette époque, n’étant alors pas en mesure de laisser un message sur leur boîte vocale (j’étais dans un lobby d’hôtel en préparation à une visite ethnographique).

Alors que je suis chez un ami à Québec (pour d’autres visites ethnographiques), je reçois un courriel d’Alain Maillard (un des journalistes de Médialogues) s’enquérant de mes dispositions face à une entrevue téléphonique au cours des prochains jours. Je lui ai rapidement indiqué mes disponibilités et, ce matin, je reçois un autre courriel de sa part me demandant si je serais disponible dans la prochaine heure. Le moment était tout à fait opportun et nous avons pu procéder à une petite entrevue téléphonique, de 9:58 à 10:18 (heure normale de l’est).

Malheureusement, j’ai pas eu la présence d’esprit de procéder à l’enregistrement de cette entrevue. Sur Skype, ç’aurait été plus facile à faire. Compte tenu de mon opinion sur le journalisme, évidemment, mais aussi de ma passion pour le son, j’accorde une certaine importance à l’enregistrement de ce type d’entrevue.

M’enfin…

Donc, Maillard et moi avons pu parler pendant une vingtaine de minutes. L’entrevue était proprement structurée (on parle quand même de la Suisse et, qui plus est, d’un journaliste et auteur œuvrant en Suisse). Une section portait directement sur la notion de convergence. Selon Maillard, celle-ci pourrait faire l’objet d’une diffusion de deux minutes au début de l’émission de vendredi. La seconde section portait sur mon blogue principal et se concentrait sur l’importance de bloguer dans un contexte plutôt carriériste. La troisième section portant sur un de mes «chevaux de bataille»: la musique et les modèles d’affaires désuets qui la touchent. Comme beaucoup d’autres, Maillard s’interrogeait sur les montants d’argent associés à certains produits de la musique: les enregistrement et les spectacles. Pour Maillard, comme pour beaucoup de non-musiciens (y compris les patrons de l’industrie du disque), il semble que ce soit l’accès à la musique qui se doit d’être payant. Malgré les changements importants survenus dans cette sphère d’activité para-musicale depuis la fin du siècle dernier, plusieurs semblent encore croire que La Musique est équivalente aux produits de consommations (“commodities”) qui lui sont associés. La logique utilisée semble être la suivante: si les gens peuvent «télécharger de la musique» gratuitement, comment «la musique» peut-elle survivre?  Pourtant, ce n’est pas «de la musique» qui est téléchargée, ce sont des fichiers (généralement en format MP3) qui proviennent de l’enregistrement de certaines performances musicales.

L’analogie avec des fichiers JPEG est un peu facile (et partiellement inadéquate, puisqu’elle force une notion technique sur la question) mais elle semble somme toute assez utile. Un fichier JPEG provenant d’une œuvre d’art pictural (disons, une reproduction photographique d’une peinture) n’est pas cette œuvre. Elle en est la «trace», soit. On peut même procéder à une analyse sémiotique détaillée du lien entre ce fichier et cette œuvre. Mais il est facile de comprendre que le fichier JPEG n’est pas directement équivalent à cette œuvre, que l’utilisation du fichier JPEG est distincte de (quoiqu’indirectement liée à) la démarche esthétique liée à une œuvre d’art.

On pourrait appliquer la même logique à une captation vidéo d’une performance de danse ou de théâtre.

J’ai beaucoup de choses à dire à ce sujet, ce qui est assez «dangereux». D’ailleurs, je parle peu de ces questions ici, sur mon blogue principal, parce que c’était surtout mon cheval de bataille sur le blogue que j’ai créé pour Critical World, il y a quelques temps.

Comme vous vous en êtes sûrement rendu compte, chères lectrices et chers lecteurs, je suis parti d’un sujet somme toute banal (une courte entrevue pour une émission de radio) et je suis parti dans tous les sens. C’est d’ailleurs quelque-chose que j’aime bien faire sur mon blogue, même si c’est mal considéré (surtout par les Anglophones). C’est plutôt un flot d’idées qu’un billet sur un sujet précis. Se trouvent ici plusieurs idées en germe que je souhaite aborder de nouveau à une date ultérieure. Par exemple, je pensais dernièrement à écrire un billet spécifiquement au sujet de Médialogues, avec quelques commentaires sur la transformation des médias (la crise du journalisme, par exemple). Mais je crois que c’est plus efficace pour moi de faire ce petit brouillon.

D’ailleurs, ça m’aide à effectuer mon «retour de terrain» après mes premières visites ethnographiques effectuées pour l’entreprise privée.

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Le meilleur de la blogosphère anthropologique francophone: appel aux candidatures

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Le blogue Neuroanthropology recueille présentement des candidatures pour réaliser une anthologie de la blogosphère anthropologique pour l’année 2008. Si vous tenez un blogue à caractère anthropologique ou si vous connaissez quelqu’un d’autre qui tient un tel blogue, veuillez nous envoyer un message par l’entremise du billet Anthropology Blogging 2008: Call for Submissions sur ce même blogue. Neuroanthropology cherche des anthropologues blogueurs de diverses communautés linguistiques pour qu’ils puissent soumettre leurs meilleurs billets selon deux critères: popularité et auto-sélection. Dans la catégorie «popularité», chaque blogue peut soumettre un lien sur billet celui qui a reçu le plus de visites au cours de l’année, accompagné par une courte description (une ligne ou deux) de ce qui, selon l’auteur, a permis à ce billet d’attirer autant de visites. Dans la catégorie «auto-sélection», il s’agit de soumette le meilleur billet de l’année, selon l’auteur. Les blogues collectifs (écrits par plusieurs auteurs) peuvent sélectionner deux billets du même blogue, pour cette anthologie.
Toutes les soumissions sont acceptées. Nous désirons construire une liste aussi exhaustive que possible des blogues anthropologiques, peu importe la langue.
Prière de soumettre vos candidatures d’ici au 29 décembre. L’anthologie sera mise en ligne le 31 décembre.

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La Renaissance du café à Montréal

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J’ai récemment publié un très long billet sur la scène du café à Montréal. Sans doûte à cause de sa longueur, ce billet ne semble pas avoir les effets escomptés. J’ai donc décidé de republier ce billet, section par section. Ce billet est la dernière section de ce long billet. Il consiste en une espèce de résumé de la situation actuelle de la scène montréalaise du café, avec un regard porté vers son avenir. Vous pouvez consulter l’introduction qui contient des liens aux autres sections et ainsi avoir un contexte plus large.

À mon humble avis, l’arrivée de la Troisième vague à Montréal nous permet maintenant d’explorer le café dans toute sa splendeur. En quelque sorte, c’était la pièce qui manquait au casse-tête.

Dans mon précédent billet, j’ai omis de comparer le café à l’italienne au café à la québécoise (outre l’importance de l’allongé). C’est en partie parce que les différences sont un peu difficile à expliquer. Mais disons qu’il y a une certaine diversité de saveurs, à travers la dimension «à la québécoise» de la scène montréalaise du café. Malgré certains points communs, les divers cafés de Montréalais n’ont jamais été d’une très grande homogénéité, au niveau du goût. Les ressemblances venaient surtout de l’utilisation des quelques maisons de torréfaction locales plutôt que d’une unité conceptuelle sur la façon de faire le café. D’ailleurs, j’ai souvent perçu qu’il y avait eu une baisse de diversité dans les goûts proposés par différents cafés montréalais au cours des quinze dernières années, et je considère ce processus de quasi-standardisation (qui n’a jamais été menée à terme) comme un aspect néfaste de cette période dans l’histoire du café à Montréal. Les nouveaux développements de la scène montréalaise du café me donne espoir que la diversité de cette scène grandit de nouveau après cette période de «consolidation».

D’ailleurs, c’est non sans fierté que je pense au fait que les grandes chaînes «étrangères» de cafés ont eu de la difficulté à s’implanter à Montréal. Si Montréal n’a eu sa première succursale Starbucks qu’après plusieurs autres villes nord-américaines et si Second Cup a rapidement dû fermer une de ses succursales montréalaises, c’est entre autres parce que la scène montréalaise du café était très vivante, bien avant l’arrivée des chaînes. D’ailleurs, plusieurs chaînes se sont développé localement avant de se disperser à l’extérieur de Montréal. Le résultat est qu’il y a probablement, à l’heure actuelle, autant sinon plus de succursales de chaînes de cafés à Montréal que dans n’importe autre grande ville, mais qu’une proportion significative de ces cafés est originaire de Montréal. Si l’existence de chaînes locales de cafés n’a aucune corrélation avec la qualité moyenne du café qu’on dans une région donnée (j’ai même tendance à croire qu’il y a une corrélation inverse entre le nombre de chaînes et la qualité moyenne du café), la «conception montréalaise» du café me semble révêlée par les difficultés rencontrées par les chaînes extrogènes.

En fait, une caractéristique de la scène du café à Montréal est que la diversité est liée à la diversité de la population. Non seulement la diversité linguistique, culturelle, ethnique et sociale. Mais la diversité en terme de goûts et de perspectives. La diversité humaine à Montréal évoque l’image de la «salade mixte»: un mélange harmonieux mais avec des éléments qui demeurent distincts. D’aucuns diront que c’est le propre de toute grande ville, d’être intégrée de la sorte. D’autres diront que Montréal est moins bien intégrée que telle ou telle autre grande ville. Mais le portrait que j’essaie de brosser n’est ni plus beau, ni plus original que celui d’une autre ville. Il est simplement typique.

Outre les cafés «à la québécoise», «à l’italienne» et «troisième vague» que j’ai décrits, Montréal dispose de plusieurs cafés qui sont liés à diverses communautés. Oui, je pense à des cafés liés à des communautés culturelles, comme un café guatémaltèque ou un café libanais. Mais aussi à des cafés liés à des groupes sociaux particuliers ou à des communautés religieuses. Au point de vue du goût, le café servi à ces divers endroits n’est peut-être pas si distinctif. Mais l’expérience du café prend un sens spécifique à chacun de ces endroits.

Et si j’ai parlé presqu’exclusivement de commerces liés au café, je pense beaucoup à la dimension disons «domestique» du café.

Selon moi, la population de la région montréalaise a le potentiel d’un réel engouement pour le café de qualité. Même s’ils n’ont pas toujours une connaissance très approfondie du café et même s’il consomme du café de moins bonne qualité, plusieurs Montréalais semblent très intéressés par le café. Certains d’entre eux croient connaître le café au point de ne pas vouloir en découvrir d’autres aspects. Mais les discussions sur le goût du café sont monnaie courante parmi des gens de divers milieux, ne serait-ce que dans le choix de certains cafés.

Évidemment, ces discussions ont lieu ailleurs et le café m’a souvent aidé à m’intégrer à des réseaux sociaux de villes où j’ai habité. Mais ce que je crois être assez particulier à Montréal, c’est qu’il ne semble pas y avoir une «idéologie dominante» du café. Certains amateurs de café (et certains professionnels du café) sont très dogmatiques, voire doctrinaires. Mais je ne perçois aucune  idée sur le café qui serait réellement acquise par tous. Il y a des Tim Hortons et des Starbucks à Montréal mais, contrairement à d’autres coins du continent, il ne semble pas y avoir un café qui fait consensus.

Par contre, il y a une sorte de petite oligarchie. Quelques maisons de torréfaction et de distribution du café semblent avoir une bonne part du marché. Je pense surtout à Union, Brossard et Van Houtte (qui a aussi une chaîne de café et qui était pris à une certaine époque comme exemple de succès financier). À ce que je sache, ces trois entreprises sont locales. À l’échelle globale, l’oligarchie du monde du café est constituée par Nestlé, Sara Lee, Kraft et Proctor & Gamble. J’imagine facilement que ces multinationales ont autant de succès à Montréal qu’ailleurs dans le monde mais je trouve intéressant de penser au poids relatif de quelques chaînes locales.

Parlant de chaînes locales, je crois que certaines entreprises locales peuvent avoir un rôle déterminant dans la «Renaissance du café à Montréal». Je pense surtout à Café Terra de Carlo Granito, à Café Mystique et Toi, Moi & Café de Sevan Istanboulian, à Café Rico de Sévanne Kordahi et à la coop La Maison verte à Notre-Dame-de-Grâce. Ces choix peuvent sembler par trop personnels, voire arbitraires. Mais chaque élément me semble représentatif de la scène montréalaise du café. Carlo Granito, par exemple, a participé récemment à l’émission Samedi et rien d’autre de Radio-Canada, en compagnie de Philippe Mollé (audio de 14:30 à 32:30). Sevan Istanboulian est juge certifié du World Barista Championship et distribue ses cafés à des endroits stratégiques. Sévanne Kordahi a su concentrer ses activités dans des domaines spécifiques et ses cafés sont fort appréciés par des groupes d’étudiants (entre autres grâce à un rabais étudiant). Puis j’ai appris dernièrement que La Maison verte servait du Café Femenino qui met de l’avant une des plus importantes dimensions éthiques du monde du café.

Pour revenir au «commun des mortels», l’amateur de café. Au-delà de la spécificité locale, je crois qu’une scène du café se bâtit par une dynamique entre individus, une série de «petites choses qui finissent par faire une différence». Et c’est cette dynamique qui me rend confiant.

La communauté des enthousiastes du café à Montréal est somme toute assez petite mais bien vivante. Et je me place dans les rangs de cette communauté.

Certains d’entre nous avons participé à divers événements ensemble, comme des dégustations et des séances de préparation de café. Les discussions à propos du café se multiplient, entre nous. D’ailleurs, nous nous croisons assez régulièrement, dans l’un ou l’autre des hauts lieux du café à Montréal. D’ailleurs, d’autres dimensions du monde culinaire sont représentés parmi nous, depuis la bière artisanale au végétalianisme en passant par le chocolat et le thé. Ces liens peuvent sembler évident mais c’est surtout parce que chacun d’entre nous fait partie de différents réseaux que la communauté me semble riche. En discutant ensemble, nous en venons à parler de plusieurs autres arts culinaires au-delà du café, ce qui renforce les liens entre le café et le reste du monde culinaire. En parlant de café avec nos autres amis, nous créons un effet de vague, puisque nous participons à des milieux distincts. C’est d’ailleurs une représentation assez efficace de ce que je continue d’appeler «l’effet du papillon social»: le battement de ses ailes se répercute dans divers environnements. Si la friction n’est pas trop grande, l’onde de choc provenant de notre communauté risque de se faire sentir dans l’ensemble de la scène du café à Montréal.

Pour boucler la boucle (avant d’aller me coucher), je dois souligner le fait que, depuis peu, le lieu de rencontre privilégié de notre petit groupe d’enthousiastes est le Café Myriade.

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Café à la montréalaise

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Montréal est en passe de (re)devenir une destination pour le café. Mieux encore, la «Renaissance du café à Montréal» risque d’avoir des conséquences bénéfiques pour l’ensemble du milieu culinaire de la métropole québécoise.

Cette thèse peut sembler personnelle et je n’entends pas la proposer de façon dogmatique. Mais en me mêlant au milieu du café à Montréal, j’ai accumulé un certain nombre d’impressions qu’il me ferait plaisir de partager. Il y a même de la «pensée magique» dans tout ça en ce sens qu’il me semble plus facile de rebâtir la scène montréalaise du café si nous avons une idée assez juste de ce qui constitue la spécificité montréalaise.

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Éloge de la courtoisie en-ligne

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Nous y voilà!

Après avoir terminé mon billet sur le contact social, j’ai reçu quelques commentaires et eu d’autres occasions de réfléchir à la question. Ce billet faisait suite à une interaction spécifique que j’ai vécue hier mais aussi à divers autres événements. En écrivant ce billet sur le contact social, j’ai eu l’idée (peut-être saugrenue) d’écrire une liste de «conseils d’ami» pour les gens qui désirent me contacter. Contrairement à mon attitude habituelle, j’ai rédigé cette liste dans un mode assez impératif et télégraphique. C’est peut-être contraire à mon habitude, mais c’est un exercice intéressant à faire, dans mon cas.

Bien qu’énoncés sur un ton quasi-sentencieux, ces conseils se veulent être des idées de base avec lesquelles je travaille quand on me sollicite (ce qui arrive plusieurs fois par jour). C’est un peu ma façon de dire: je suis très facile à contacter mais voici ce que je considère comme étant des bonnes et mauvaises idées dans une procédure de contact. Ça vaut pour mes lecteurs ici, pour mes étudiants (avant que je aie rencontrés), pour des contacts indirects, etc.

Pour ce qui est du «contact social», je parlais d’un contexte plus spécifique que ce que j’ai laissé entendre. Un des problèmes, c’est que même si j’ai de la facilité à décrire ce contexte, j’ai de la difficulté à le nommer d’une façon qui soit sans équivoque. C’est un des mondes auxquels je participe et il est lié à l’«écosystème geek». En parlant de «célébrité» dans le billet sur le contact social, je faisais référence à une situation assez précise qui est celle de la vie publique de certaines des personnes qui passent le plus clair de leur temps en-ligne. Les limites sont pas très claires mais c’est un groupe de quelques millions de personnes, dont plusieurs Anglophones des États-Unis, qui entrent dans une des logiques spécifiques de la socialisation en-ligne. Des gens qui vivent et qui oeuvrent dans le média social, le marketing social, le réseau social, la vie sociale médiée par les communications en-ligne, etc.

Des «socialiseurs alpha», si on veut.

C’est pas un groupe homogène, loi de là. Mais c’est un groupe qui a ses codes, comme tout groupe social. Certains individus enfreignent les règles et ils sont ostracisés, parfois sans le savoir.

Ce qui me permet de parler de courtoisie.

Un des trucs dont on parle beaucoup dans nos cours d’introduction, en anthropologie culturelle, c’est la diversité des normes de politesse à l’échelle humaine. Pas parce que c’est une partie essentielle de nos recherches, mais c’est souvent une façon assez efficace de faire comprendre des concepts de base à des gens qui n’ont pas (encore) de formation ethnographique ou de regard anthropologique. C’est encore plus efficace dans le cas d’étudiants qui ont déjà été formés dans une autre discipline et qui ont parfois tendance à ramener les concepts à leur expérience personnelle (ce qui, soit dit en passant, est souvent une bonne stratégie d’apprentissage quand elle est bien appliquée). L’idée de base, c’est qu’il n’y a pas d’«universal», de la politesse (malgré ce que disent Brown et Levinson). Il n’y a pas de règle universelle de politesse qui vaut pour l’ensemble de la population humaine, peu importe la distance temporelle ou culturelle. Chaque contexte culturel est bourré de règles de politesse, très souvent tacites, mais elles ne sont pas identiques d’un contexte à l’autre. Qui plus est, la même règle, énoncée de la même façon, a souvent des applications et des implications très différentes d’un contexte à l’autre. Donc, en contexte, il faut savoir se plier.

En classe, il y en a toujours pour essayer de trouver des exceptions à cette idée de base. Mais ça devient un petit jeu semi-compétitif plutôt qu’un réel processus de compréhension. D’après moi, ç’a un lien avec ce que les pédagogues anglophones appellent “Ways of Knowing”. Ce sont des gens qui croient encore qu’il n’existe qu’une vérité que le prof est en charge de dévoiler. Avec eux, il y a plusieurs étapes à franchir mais ils finissent parfois par passer à une compréhension plus souple de la réalité.

Donc, une fois qu’on peut travailler avec cette idée de base sur la non-universalité de règles de politesse spécifiques, on peut travailler avec des contextes dans lesquelles la politesse fonctionne. Et elle l’est fonctionnelle!

Mes «conseils d’ami» et mon «petit guide sur le contact social en-ligne» étaient à inscrire dans une telle optique. Mon erreur est de n’avoir pas assez décrit le contexte en question.

Si on pense à la notion de «blogosphère», on a déjà une idée du contexte. Pas des blogueurs isolés. Une sphère sociale qui est concentrée autour du blogue. Ces jours-ci, à part le blogue, il y a d’autres plates-formes à travers lesquelles les gens dont je parle entretiennent des rapports sociaux plus ou moins approfondis. Le micro-blogue comme Identi.ca et Twitter, par exemple. Mais aussi des réseaux sociaux comme Facebook ou même un service de signets sociaux comme Digg. C’est un «petit monde», mais c’est un groupe assez influent, puisqu’il lie entre eux beaucoup d’acteurs importants d’Internet. C’est un réseau tentaculaire, qui a sa présence dans divers milieux. C’est aussi, et c’est là que mes propos peuvent sembler particulièrement étranges, le «noyau d’Internet», en ce sens que ce sont des membres de ce groupe qui ont un certain contrôle sur plusieurs des choses qui se passent en-ligne. Pour utiliser une analogie qui date de l’ère nationale-industrielle (le siècle dernier), c’est un peu comme la «capitale» d’Internet. Ou, pour une analogie encore plus vieillotte, c’est la «Métropole» de l’Internet conçu comme Empire.

Donc, pour revenir à la courtoisie…

La spécificité culturelle du groupe dont je parle a créé des tas de trucs au cours des années, y compris ce qu’ils ont appelé la «Netiquette» (de «-net» pour «Internet» et «étiquette»). Ce qui peut contribuer à rendre mes propos difficiles à saisir pour ceux qui suivent une autre logique que la mienne, c’est que tout en citant (et apportant du support à) certaines composantes de cette étiquette, je la remets en contexte. Personnellement, je considère cette étiquette très valable dans le contexte qui nous préoccupe et j’affirme mon appartenance à un groupe socio-culturel précis qui fait partie de l’ensemble plus vaste auquel je fais référence. Mais je conserve mon approche ethnographique.

La Netiquette est si bien «internalisée» par certains qu’elles semblent provenir du sens commun (le «gros bon sens» dont je parlais hier). C’est d’ailleurs, d’après moi, ce qui explique certaines réactions très vives au bris d’étiquette: «comment peux-tu contrevenir à une règle aussi simple que celle de donner un titre clair à ton message?» (avec variantes plus insultantes). Comme j’ai tenté de l’expliquer en contexte semi-académique, une des bases du conflit en-ligne (la “flame war”), c’est la difficulté de se ressaisir après un bris de communication. Le bris de communication, on le tient pour acquis, il se produit de toutes façons. Mais c’est la façon de réétablir la communication qui change tout.

De la même façon, c’est pas tant le bris d’étiquette qui pose problème. Du moins, pas l’occasion spécifique de manquement à une règle précise. C’est la dynamique qui s’installe suite à de nombreux manquements aux «règles de base» de la vie sociale d’un groupe précis. L’effet immédiat, c’est le découpage du ‘Net en plus petites factions.

Et, personnellement, je trouve dommage ce fractionnement, cette balkanisation.

Qui plus est, c’est dans ce contexte que, malgré mon relativisme bien relatif, j’assigne le terme «éthique» à mon hédonisme. Pas une éthique absolue et rigide. Mais une orientation vers la bonne entente sociale.

Qu’on me comprenne bien (ça serait génial!), je me plains pas du comportement des gens, je ne jugent pas ceux qui se «comportent mal» ou qui enfreignent les règles de ce monde dans lequel je vis. Mais je trouve utile de parler de cette dynamique. Thérapeutique, même.

La raison spécifique qui m’a poussé à écrire ce billet, c’est que deux des commentaires que j’ai reçu suite à mes billets d’hier ont fait appel (probablement sans le vouloir) au «je fais comme ça me plaît et ça dérange personne». Là où je me sens presqu’obligé de dire quelque-chose, c’est que le «ça dérange personne» me semblerait plutôt myope dans un contexte où les gens ont divers liens entre eux. Désolé si ça choque, mais je me fais le devoir d’être honnête.

D’ailleurs, je crois que c’est la logique du «troll», ce personnage du ‘Net qui prend un «malin plaisir» à bousculer les gens sur les forums et les blogues. C’est aussi la logique du type macho qui se plaît à dire: «Je pince les fesses des filles. Dix-neuf fois sur 20, je reçois une baffe. Mais la vingtième, c’est la bonne». Personnellement, outre le fait que je sois féministe, j’ai pas tant de problèmes que ça avec cette idée quand il s’agit d’un contexte qui le permet (comme la France des années 1990, où j’ai souvent entendu ce genre de truc). Mais là où ça joue pas, d’après moi, c’est quand cette attitude est celle d’un individu qui se meut dans un contexte où ce genre de chose est très mal considéré (par exemple, le milieu cosmopolite contemporain en Amérique du Nord). Au niveau individuel, c’est peut-être pas si bête. Mais au niveau social, ça fait pas preuve d’un sens éthique très approfondi.

Pour revenir au «troll». Ce personnage quasi-mythique génère une ambiance très tendue, en-ligne. Individuellement, il peut facilement considérer qu’il est «dans son droit» et que ses actions n’ont que peu de conséquences négatives. Mais, ce qui se remarque facilement, c’est que ce même individu tolère mal le comportement des autres. Il se débat «comme un diable dans le bénitier», mais c’est souvent lui qui «sème le vent» et «récolte la tempête». Un forum sans «troll», c’est un milieu très agréable, “nurturing”. Mais il n’est besoin que d’un «troll» pour démolir l’atmosphère de bonne entente. Surtout si les autres membres du groupes réagissent trop fortement.

D’ailleurs, ça me fait penser à ceux qui envoient du pourriel et autres Plaies d’Internet. Ils ont exactement la logique du pinceur de femmes, mais menée à l’extrême. Si aussi peu que 0.01% des gens acceptent le message indésirable, ils pourront en tirer un certain profit à peu d’effort, peu importe ce qui affecte 99.99% des récipiendaires. Tant qu’il y aura des gens pour croire à leurs balivernes ou pour ouvrir des fichiers attachés provenant d’inconnus, ils auront peut-être raison à un niveau assez primaire («j’ai obtenu ce que je voulais sans me forcer»). Mais c’est la société au complet qui en souffre. Surtout quand on parle d’une société aussi diversifiée et complexe que celle qui vit en-ligne.

C’est intéressant de penser au fait que la culture en-ligne anglophone accorde une certaine place à la notion de «karma». Depuis une expression désignant une forme particulière de causalité à composante spirituelle, cette notion a pris, dans la culture geek, un acception spécifique liée au mérite relatif des propos tenus en-ligne, surtout sur le vénérable site Slashdot. Malgré le glissement de sens de causalité «mystique» à évaluation par les pairs, on peut lier les deux concepts dans une idée du comportement optimal pour la communication en-ligne: la courtoisie.

Les Anglophones ont tendance à se fier, sans les nommer ou même les connaître, aux maximes de Grice. J’ai beau percevoir qu’elles ne sont pas universelles, j’y vois un intérêt particulier dans le contexte autour duquel je tourne. L’idée de base, comme le diraient Wilson et Sperber, est que «tout acte de communication ostensive communique la présomption de sa propre pertinence optimale». Cette pertinence optimale est liée à un processus à la fois cognitif et communicatif qui fait appel à plusieurs des notions élaborées par Grice et par d’autres philosophes du langage. Dans le contexte qui m’intéresse, il y a une espèce de jeu entre deux orientations qui font appel à la même notion de pertinence: l’orientation individuelle («je m’exprime») souvent légaliste-réductive («j’ai bien le droit de m’exprimer») et l’orientation sociale («nous dialoguons») souvent éthique-idéaliste («le fait de dialoguer va sauver le monde»).

Aucun mystère sur mon orientation préférée…

Par contre, faut pas se leurrer: le fait d’être courtois, en-ligne, a aussi des effets positifs au niveau purement individuel. En étant courtois, on se permet très souvent d’obtenir de réels bénéfices, qui sont parfois financiers (c’est comme ça qu’on m’a payé un iPod touch). Je parle pas d’une causalité «cosmique» mais bien d’un processus précis par lequel la bonne entente génère directement une bonne ambiance.

Bon, évidemment, je semble postuler ma propre capacité à être courtois. Il m’arrive en fait très souvent de me faire désigner comme étant très (voire trop) courtois. C’est peut-être réaliste, comme description, même si certains ne sont peut-être pas d’accord.

À vous de décider.

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Confessions d'un papillon social

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Tiens, tiens! C’est pas mal, ça… Ça fait plusieurs fois que j’utilise la formule «Confessions d’un {désignation personnelle}», par référence détournée à Rousseau. Amusant de voir que, cette fois-ci, le lien entre «promeneur solitaire» et «papillon social» est même orthographique… 😉

C’est aussi la première fois que je fais un billet aussi personnel. Quasi-introspectif. Et même pseudo-catholique.

Fiou!

Oui, je l’avoue, l’admet, le confesse et le proclame: j’aime les gens. Tout simplement. Tout court.

Pas «j’aime les gens qui me ressemblent». Pas «j’aime les gens de qualité». J’aime les gens. Tous. Les êtres humains. Les membres de mon espèce. Sans raison spécifique.

Ils font de tout, les gens, du plus vil au plus beau, du plus laid au plus louable. Mais ils sont surtout très intéressants, les gens.

Me sens «humaniste» dans un sens très précis: amoureux de la nature humaine. Me fait surtout traiter de «papillon social», y compris par mes proches. Quelqu’un qui passe d’une personne à l’autre comme un papillon qui butine de fleur en fleur. C’est surtout utilisé en anglais, mais des Francophones parlent aussi de papillonnage dans un sens assez proche.

C’est assez réaliste, comme désignation. J’eus toutefois tendance à prendre ça comme un reproche. Surtout quand certains observent ma tendance à passer d’une personne à l’autre lors de rencontres publiques. Ça rend “self-unconscious”. Après tout, il y a cette idée que le papillon social est un être fat, qu’il est motivé par un désir de gloire, qu’il n’est pas loyal… «Papillonnage» est même plus connoté et me ressemble moins puisqu’il touche à la promiscuité, qui n’a jamais été mon truc.

Donc, «papillon social», c’est pas une étiquette facile à porter. Mais désormais, je m’assume en tant que papillon social. Oui, j’en suis fier.

D’après moi, les papillons sociaux ont la possibilité d’avoir des effets intéressants, sur les gens et sur la société. Pas exactement un pouvoir d’influence. Mais plutôt le pouvoir d’un grain de sable dans l’engrenage. Les choses changent, les papillons sociaux participent au changement. Simplement en étant eux-mêmes. Les papillons sociaux ont aussi la possibilité d’unir les gens. Je me sens donc très confortable dans mon rôle de papillon social. Je ne suis pas sélectif dans mes amitiés mais j’accorde beaucoup d’importance à mes amis. Certains sont très proches de moi. D’autres sont plutôt des connaissances. Mais tous ont de l’importance pour moi.

Va pour le côté «social» de mon caractère social. Il y a une part plus intime.

M’allonge sur un divan modèle psychanalytique, tendance Freud et non Jung. Presque Woody Allen comme scène. Et les mots résonnent avec la force du lieu commun: «ça date de mon enfance».

Si si! De ma plus tendre enfance. Mes parents avaient de nombreux amis. Ma mère, surtout. Et ils m’ont emmené avec eux dans toutes sortes de soirées. Souvent, j’étais le seul enfant entouré de nombreux adultes. Parfois, j’étais le centre de l’attention. Toujours, j’avais du plaisir. Du moins, si mon souvenir est bon.

Faut comprendre la chose. Notre vie familiale a toujours été basée sur l’amitié. La maison de ma mère a souvent été le lieu de rencontres impromptues. Nous avions une terrasse sur laquelle nous passions de longues heures à bavarder, avec des amis. Parfois, nous chantions, nous accompagnant à la guitare. Souvent, nous réinventions le monde. Nos références étaient souvent européennes et francophones, étant donné notre lien avec la Suisse Romande et avec la France. Nous mangions, buvions, savourions la vie.

Il y avait un côté européen à la chose. Et mondain. Et intello. Par contre, rien de très bourgeois. Pas de notion d’exclusion. Beaucoup de franchise. Bref, comme une version post-hippie des salons proustiens.

J’avais six ans quand mes parents se sont séparés. C’était donc avec un seul parent à la fois que je découvrais les délices sociales de la «soirée entre amis».

Mais ma famille a toujours été unie. Surtout l’unité familiale formée par ma mère et ses trois fils. Puisque je suis l’enfant unique du deuxième mariage de ma mère, il y a de grandes différences «objectives» entre mes frères et moi. De plus, par diverses circonstances, nous avons souvent été géographiquement distants, les uns des autres. Mais nous avons toujours été unis par des liens filiaux très forts. D’une certaine façon, mes «demi-frères» sont encore plus réellement mes vrais frères que si j’avais été né du même père qu’eux. Leurs amis sont parfois devenus mes amis. Tout ça grâce à ma mère, dont je parle peu parce qu’elle est quasi-sacrée, pour moi. C’est elle qui a soutenu cette cellule familiale. Quiconque parle de familles mono-parentales de façon condescendante n’a pas vécu ce que nous avons vécu.

D’ailleurs, nous avons créé pour nous-mêmes une identité propre. Nous sommes les Enforaks. «En-» pour «Enkerli», le nom de mon père et mon propre nom de famille. Et «-fo-» pour «Thiffault», le nom du premier mari de ma mère et le nom de famille de mes frères. Étant, à l’époque, fan du dessin animé Goldorak, j’ai ajouté le pseudo-suffixe «-rak» au nom d’un robot en blocs Lego que j’avais construit. Pour moi, rien de comparable au noyau familial formé par Marielle Gagnon et ses fils: Christian Thiffault, Pierre Thiffault et Alexandre Enkerli. Les Enforaks, ce fut aussi plusieurs personnes qui ont gravité autour de nous. Si je me rappelle bien, c’est même pour manifester l’acceptation de Catherine Lapierre, celle qui allait devenir ma première belle-sœur, que j’ai bâti et nommé ma construction Lego. Il y eu plusieurs autres Enforaks, y compris une autre Catherine: ma tendre épouse, Catherine Léger.

Oui, je suis nostalgique.

Quoique…

J’ai autant de plaisir maintenant qu’à l’époque, à rencontrer des gens. Et je suis très content d’avoir la chance de converser avec des gens de divers horizons sociaux, culturels, géographiques, idéologiques et professionnels. C’est d’ailleurs plus facile pour moi d’être un papillon social dans l’ère digitale que ça ne l’a jamais été dans mon enfance.

Ma vie familiale et sociale à travers ma famille était surtout heureuse par opposition à ma vie scolaire. J’avais de bonnes notes, les profs m’appréciaient, j’avais l’occasion de développer diverses aptitudes. Mais j’avais énormément de difficulté à me faire des amis. Retour sur le fauteuil: je me suis toujours senti rejeté par mes contemporains. Traité de «maudit Français» à cause de mon accent semi-européen. Mis à l’écart dans le contexte des «sacrements» religieux, puisque contrairement à la quasi-totalité des élèves de mon école primaire, je n’avais jamais été baptisé. Seul «enfant du divorce» à mon école, j’étais une curiosité pour plusieurs, y compris certains membres du personnel. Pacifiste au milieu de bagarreurs, j’avais de la difficulté à me faire respecter. Écrivant «aussi mal qu’un médecin», j’étais la cible d’une attention très particulière. Peu séduisant, je n’avais aucun succès auprès des filles. Bavard, je fatiguais mes congénères. Mes aptitudes scolaires étant bien plus grandes que mes aptitudes sportives, j’avais tout pour me faire détester.

Bref, j’étais seul avec mon moi-même à moi tout seul. Ça te me forme un gars, ça, madame!

Faut dire que, même à la maison, j’étais souvent seul. Entre autres parce que ma mère travaillait à temps plein. Dès l’âge de 9 ans, j’ai commencé à cuisiner et à manger seul, tous les midis de semaine. Puis la maison était vide quand j’y retournais après une journée d’école. Mon frère Christian (qui avait dix-huit ans lors de mon entrée à l’école) ayant quitté la maison familiale assez tôt et mon frère Pierre étant mon ainé de huit ans, je n’avais pas de compagnon de jeu à portée de main. Je passais donc de longues heures seul, dans une immense chambre à coucher, à jouer ou à lire tout en réfléchissant.

Oh, j’ai bien eu des amis. Y compris Frédéric Fortin, avec qui je maintiens de très forts liens d’amitié. Mais j’étais, malgré tout, seul.

«J’écris pas pour me plaindre, j’avais juste le goût de parler.»

D’ailleurs, ce dont je me rends le plus compte, c’est que j’ai pu bénéficier de tout ça. Non seulement ma solitude m’a «fait les pieds» et je suis désormais heureux d’être seul, mais ça a contribué à me faire vivre des moments fort agréables qui se répètent souvent.

Ce qui a probablement changé le plus, depuis mon enfance, c’est que je n’ai plus le désir d’être populaire. Je veux voir les gens, discuter avec eux. Mais je ne tiens pas à ce qu’ils soient admiratifs à mon égard. Oh, bien évidemment, je veux être apprécié, comme tout le monde. Mais j’aime tout le monde et j’aime simplement rendre le monde heureux.

Le plus mieux de l’affaire, c’est que ça marche assez souvent. Quand on est heureux soi-même, c’est facile de rendre les autres heureux. Et quand on se sent bien dans sa peau, c’est facile d’être heureux soi-même. Et quand on aime les gens, c’est facile de se sentir bien dans sa peau. Et quand on apprend à connaître les gens, c’est facile de les aimer.

Francophonie, glocalisation, Québécois, télévision

Jeunes francophones au Canada

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En réponse à mon billet sur l’émission Les pieds dans la marge (de Radio-Canada), un lien sur l’émission VOLT de TFO-TVOntario. Cette émission ontarienne semble avoir été le lieu de rencontre du trio marginal de RadCan. Les deux émissions se ressemblent dans une certaine mesure mais Volt me fait l’effet d’une émission dirigée vers un public légèrement plus jeune et, surtout, [après avoir regardé On se French, mais est-ce qu’on se connaît?, il me semble clair que le public cible a le même âge que pour Les pieds dans la marge] spécifiquement franco-ontarien. Puisque les Québécois connaissent généralement très peu de choses des francophones canadiens hors-Québec, les liens entre les deux émissions sont plutôt intéressants.

Là où Volt a l’avantage, c’est que plusieurs portions de l’émission sont disponibles en balado-diffusion. Idéal pour un «Canadien errant mais non banni de ses foyers». Ça veut donc dire qu’il me sera possible de voir certains bouts de Volt depuis le Texas, à partir de la fin de l’année.

Si au moins Radio-Canada pouvait faire la même chose avec Les pieds dans la marge et Infoman, rendant ces émissions disponibles en-ligne. Et si Télé-Québec pouvait suivre la tendance en diffusant, en-ligne, des épisodes complets de Pure laine, Méchant contraste et les séries du Rebut Global. À tout bien penser, ce sont les seules émissions que je regarde, à l’occasion.

Dans une certaine mesure, la mission de TFO ressemble à celle de Télé-Québec. Dans les deux cas, l’aspect régionaliste et décentralisateur semble important. Pour le reste, il y a toute la portion éducative, la question de la diversité culturelle, etc. Historiquement, ces deux réseaux de télévision me semblent avoir été fondés dans des contextes socio-politiques assez semblables mais désormais distincts.

Évidemment, à moi qui ne regarde que très peu la télévision, il m’est facile de me méprendre sur le sens de certaines politiques de programmation.