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Yoga and Community in Contemporary North America

Last night, Matthew Remski’s chapter on yoga “culture” served as the basis for a conversation on yoga and communities. Roseanne Harvey had invited some panelists and like-minded people to join her at Andrew Gordon Middleton’s and Michael O’Brien’s Studio Flow Space in Verdun.

After the conversation, I started reading Remski’s chapter in 21st Century Yoga: Culture, Politics, and Practice, the collected essays that Roseanne has edited with Carol Horton.

Several things transpired from this conversation and, though I’m still a yoga newbie, I thought I’d post a few thoughts.

Most important, to me, is the realization that yoga may be antithetical to community development. Remski’s chapter made some of this painfully clear and I had such a feeling of recognition while reading the first part of this chapter that I almost clapped. (It’d have been weird, since I was in the métro.)

Yoga, like transcendentalism, focuses on individualism. As Margaret Fuller with transcendentalism, I find something unsatisfying in this. While I can understand the value of therapeutic self-centredness, I can only handle it for short periods of time. As an extrovert, I need some level of social interaction, especially if I can help others. Navigating either Nietzsche or Thoreau, I quickly feel trapped in a limited world.

Which brings me to Catholicism. The topic ended up being a significant piece of the backdrop to last night’s conversation. Though I wasn’t baptized (and, therefore, not officially a member of the Catholic community), I was raised in a quickly-secularizing Catholic context (Québécois society during the Quiet Revolution). Culturally, I associate more directly with the Catholic Play Ethic (or with the Sensual Ethic) than with what Weber called the Protestant Work Ethic (PWE). Sounds like Remski may be in a similar situation. And so were some participants in last night’s conversation. Not that no Catholic subscribes to PWE or that all Protestants are caught in it. But it’s remarkable how “key scenarios” may differ along such lines. I’d rather have a picnic with Manet (or Monet) or a food fight with Gwen Stefani and the band than a success story written by Horatio Alger. Just don’t get me started about the difference between Fellini and Bergman.

What does this have to do with yoga? Precious little. Yoga is about self-improvement and introspection… until it becomes about interdependence, intersubjectivity, and projecting the mind outside the self. Only then does yoga reach a sense of community. But this sense of community isn’t local, social, cultural, spatial. It’s sense of universal community of mind, beyond such pesky little things as families, cities, countries, and social movements. In “loving kindness” meditation, the shift from individuals to the Whole Earth doesn’t sound very gradual. Sure, “the community” can be there as a target for meditation. But the difference in kind between a neighbourhood community and, say, the community of spirit between humans and locusts affords little discussion, in such a context.

Playing the social scientist during yesterday’s convo, I couldn’t help but point out two key features of communities, from a social science perspective: sense of belonging and interdependency. Though they apply to any community, they may be especially useful in the yoga context. I don’t know enough about yoga to be sure about this, but comments made after I mentioned these two dimensions did sound like they resonated with my simple description.

Interdependency is a recent addition to my definition of community. A student in my “Cyberspace Sociology” course added it as a key feature, and it really helps to bring things in focus. One aspect of this dimension is that community isn’t necessarily something we choose. We may choose some of our neighbours but we may be affected by many community members who’d otherwise have “nothing to do with us”. Also, given issues surrounding our natural environment, the ecological principles behind communities are easy to describe: we can “do our part” but the system can still be dysfunctional if some people don’t. As both victims of climate change and perpetrators of pollution which takes part in it, we can perceive the implications of being dependent on one another. Not to mention that interdependence is an important concept in yoga.

The sense of belonging part may afford more unpacking. Sure, hippies have reappropriated “kumbaya” as the mushy version of belonging. That one fits in the “community of spirits” model. In anthropology, we tend to focus on the “community of experience” model (if not on the “community of practise” one). To do so, some of us refer to Victor Turner’s communitas, based on the liminal phase in initiation rituals. Through this concept, we identify a space for intense relationships among equals, typical of people subjected to a difficult experience together. The concept also involves a separation from the rest of the social system.

By extension, we can think about the divisive nature of social identity: if there’s an us, there’s also a them. Quite frequently, this them is a particular group, with which the community entertains a rivalry. Montreal may be Quebec City’s “Other”, even though Montrealers care very little about the “national capital”. Fans of the Maple Leafs may also perceive Montreal as the other, although I’ve heard more anti-Boston sentiment in my youth than anything about Toronto.

Yoga’s communities are peculiar. It sounds like it may be possible to create a sense of belonging through yoga retreats and other occasions for shared experiences. Yet the embedded hierarchy of many yoga instruction models may shift the communitas away from “practice”. Bonding works remarkably well when people have a common foe (an initiator causing harm would be an appropriate figure, here). However authoritative they may be, yoga instructors may not desire this type of antagonism.

Though (as was clear from last night’s discussion) some yoga studios enter in direct competition as businesses, yoga communities may not be ideal places for impassioned rivalries. The “slippery slope” from opposition between groups and outright conflict may make peace-loving yoginis and yogis think twice about this type of chants and cheers.

Which isn’t to say that the yoga world lacks distinction. In fact, yoga sociology has a lot to explore. From the outside, the internal structure of the North American yogasphere is fascinating. But that structure, it sounds like, rarely made explicit. It also sounds like it’s inward-looking, to a fairly large extent. The yogasphere includes all sorts of yoga practitioners, but it’s focused on yoga teachers and other experts, not necessarily on the local embedding of yoga practice. Yoga studios, in this model, are like havens of peace in a fastpaced world. The them group comprises a large number of people who don’t get yoga.

Personally, I’m more interested in how communities can appropriate yoga. Yes, it involves the adaptation of yoga practice, which implies some level of inauthenticity. Thanks to the association between yoga and New Age (a drone under 21st Century Yoga), yoga specialists may shy away from this type of reappropriation. Yet, empowering communities through yoga-inspired practice could be a worthy cause for yogactivists.

Yoga needs space. A key theme during yesterday’s discussion was space: studio rent, overhead, location, sense of place, neighbourhoods as markets… In North American cities, yoga doesn’t own much space, and that’s the crux of the problem.

This is where we can go back to Catholicism, where Remski started his essay on yoga “culture”. It was an underlying theme through the discussion. (Funnily enough, the conversation was structured by a key figure who invited four “evangelists” and we were eight “disciples”.)

The Catholic Church does own space. In fact, a large part of the “business model” for the Catholic clergy relates to real estate. As many of these properties are being sold, there may be opportunities for community ownership of prime space. In fact, I’m a research associate for a community organization involved in a community-based project surrounding the reappropriation of a church. Wasn’t thinking about yoga in that space, but I’m sure some other people have been. Last summer, Yoga en rouge was happening (led by Audrey Béliveau) in Parc Molson, next door to that church. And it’s clearly a grassroots community affair.

I’m not (officially) Catholic and I’m a n00b to yoga. I’m finally grokking the difficulties to develop community membership through yoga. So I’ll continue doing my yoga practice at home, by myself, away from other people’s gaze. Still feels good.

Déjà 1 374 jours depuis mon retour à Montréal

Ma réponse à une discussion sur MtlUrb, à propos du retour à Montréal (dans le contexte de la perception d’un mouvement de personnes vers l’extérieur de Montréal).

Version courte: depuis que je suis revenu à Montréal, je me rends compte qu’il fait bon y vivre.

Je suis né à Montréal en 1972 et, à part des voyages occasionnels, je n’ai pas vécu ailleurs jusqu’en 1994. Par contre, de 1994 à 2008, j’ai déménagé un grand nombre de fois.

Le premier de ces déménagements était vers Lausanne (en Suisse), la ville natale de mon père. J’y ai passé quinze mois dans d’excellentes conditions. D’ailleurs, si la Suisse vivait une sorte de crise économique à l’époque, le climat social était généralement assez positif pour des gens comme moi. Je m’y suis donc senti à mon aise.

Lorsque j’ai quitté Lausanne pour revenir à Montréal, en août 1995, je suis passé d’un milieu où les questions financières étaient taboues à un contexte où les problèmes d’argent dominaient toutes les conversations. Mon impression du Québec en 1995 était celle d’un marasme profond, surtout causé par la situation économique. Ma propre situation financière était relativement positive (elle s’est détérioriée assez rapidement), mais je me sentais comme si tout allait mal pour tout le monde. Les indicateurs économiques de l’époque contredisent probablement mon impression, mais c’est là la grande différence entre une approche macroscopique quantitative et l’expérience vécue.

J’ai passé quelques temps à Montréal depuis ce temps, mais c’est aussi pendant ce temps que je me suis déplacé le plus souvent. Par exemple, de février 2002 à décembre 2007, j’ai effectué 20 déménagements, entre huit villes différentes (au Mali, au Nouveau-Brunswick, en Indiana, au Massachusetts et au Texas). Je revenais à Montréal au cours de plusieurs de ces déménagements. D’ailleurs, je conservais un pied-à-terre à Montréal. Mais je n’étais «installé» nulle part.

Le 26 avril 2008, j’ai effectué mon dernier déménagement en date et je n’ai pas bougé depuis. Je ne peux pas vraiment dire que je me suis installé définitivement à Montréal, mais ces 1374 jours passés dans ma ville natale constituent la plus longue période de stabilité, pour moi, depuis 1994.

C’est d’ailleurs depuis avril 2008 que je redeviens Québécois. Étape par étape.

Si je suis revenu à Montréal, c’est en grande partie pour des raisons personnelles. J’aurais pu aller ailleurs, mais c’était tout compte fait plus facile de revenir ici, du moins temporairement. J’avais même pensé utiliser mon retour à Montréal comme un tremplin vers autre chose (même pensé à Edmonton, à un certain moment; ou même à la Corée). Revenir à Montréal, c’était une «solution de facilité», une “fallback solution”.

Même si mon réseau social s’est distendu au cours de mes déplacements du début du siècle, je conservais plusieurs contacts ici qui m’ont aidé à me reconstruire un système de support social. Revenir à Montréal, c’était renforcer mes contacts avec certains membres de ma famille et avec plusieurs de mes amis.

D’ailleurs, en ce moment, une grande partie de mes contacts sur divers réseaux sociaux en-ligne (Twitter, Facebook, G+, LinkedIn…) sont locaux. Pas que je sois chauvin ou fermé, bien au contraire! En tant qu’anthropologue, je chéris la diversité humaine et j’ai beaucoup apprécié ma vie hors de Montréal. Mais la base locale des réseaux sociaux est un aspect non-négligeable, dans mon cas. Beaucoup de mes rapports sociaux s’effectuent en face-à-face et, hormis quelques cas particuliers, c’est le cas de la plupart des gens. Autrement dit, nous avons beau passer beaucoup de temps en-ligne, les rapports sociaux ont généralement un ancrage dans les interactions directes, locales, «en présentiel».

Ainsi, le fait de revenir à Montréal était, pour moi, une façon de renforcer la partie locale de mon propre réseau social. Je pouvais donc retrouver une vie sociale qu’il m’a été difficile d’avoir lorsque je bougeais d’une ville à l’autre.

D’autres motivations étaient plus professionnelles. Par exemple, ayant enseigné quelques cours à Concordia entre 2006 et 2007, il m’était plus facile d’obtenir des charges de cours à cette université qu’ailleurs dans le monde (même si j’ai eu l’occasion d’enseigner à sept autres endroits, dont cinq aux États-Unis). Évidemment, mon réseau social a aussi contribué aux motivations professionnelles de mon retour à Montréal en me dressant un portrait assez positif de la situation de l’emploi à Montréal. En d’autres termes, je suis revenu à Montréal sur l’impression, provenant de mon réseau social, qu’il était maintenant possible de bien vivre ici.

Cette impression ne s’est pas démentie.

Austin (ATX), capitale du Texas, est le dernier endroit où j’ai habité avant mon retour à Montréal. Contrairement à de nombreuses autres villes américaines à l’époque (fin 2007 et début 2008), ATX était plus ou moins épargnée par la crise financière. C’est du moins ce qui se disait dans les journaux et bars locaux. Même s’il est possible de prouver que la situation d’Austin était plus fragile que ce que l’opinion publique en disait, le fait est qu’il n’y avait pas de marasme économique à ATX à l’époque. Ayant connu un véritable marasme à Montréal en 1995, j’étais à l’affût des signes avant-coureurs d’un problème similaire à Austin douze ans plus tard. Le fait que les gens parlaient quotidiennement de la crise et de problèmes d’argent allait déjà dans le sens du marasme, même si ces mêmes conversations sortaient explicitement ATX de ce bourbier. «Les choses vont vraiment mal, en ce moment. Mais nous sommes épargnés pour l’instant.» Puisque ma propre situation à Austin n’était pas tout à fait reluisante, rien de très encourageant de ce côté. Il est fort possible qu’un manque d’enthousiasme face à la situation économique des États-Unis et du Texas ait été une particularité des milieux sociaux auxquels je me mêlais, à l’époque. Néanmoins, tant dans le milieu universitaire (qui venait de connaître des coupures drastiques) que dans celui plus populaire des brasseurs de bière, un optimisme bien prudent semblait régner.

Le contraste, peu après mon retour à Montréal, était assez flagrant. Malgré divers problèmes économiques, les milieux dans lesquels je me suis (ré)inséré faisaient figure d’oasis de paix, en comparaison avec mon expérience à Austin en 2007–2008 (ou à Montréal en 1995). Ceux qui parlaient de leur situation financière faisaient rarement référence à un problème plus large. Plusieurs personnes quittaient des emplois stables pour se lancer dans divers projets plus risqués. Sans que l’on puisse parler d’euphorie, régnait ici une atmosphère plutôt paisible, face à la situation financière. C’était pas l’âge d’or du Québec (que l’on situe plus facilement lors de la période entre Expo 67 et les JO de 1976).

Il est fort possible que, tout comme celle que j’ai eu d’Austin, mon impression de Montréal provenait des milieux dans lesquels j’œuvrais. Entre autres, il y avait une certaine effervescence dans ce que j’appelle «la scène geek montréalaise». C’est parmi eux que se trouvaient certains des plus idéalistes, qui misaient une partie de leurs vies pour des projets qui leur tenaient à cœur. En 2008, il n’était pas rare pour des membres de cette «scène» de se faire proposer des contrats assez lucratifs sans qu’ils aient besoin d’effectuer des recherches approfondies. Les acteurs du Web, par exemple, trouvaient facilement quelque-chose à faire, sans avoir à chercher bien loin. On parle d’un groupe assez restreint (je l’estimerais à environ 500 personnes), mais la possibilité que j’avais de m’y insérée a contribué assez largement à mon impression de Montréal. D’ailleurs, depuis mon retour, j’ai obtenu plusieurs contrats très intéressants sans avoir à chercher bien activement.

L’autre sphère d’action de ma vie montréalaise, le milieu universitaire, me donnait aussi un certain air de sérénité. S’il y a très peu de postes permanents dans ce milieu, à l’échelle du continent, il m’a été possible de donner de plus en plus de cours, à Concordia. En fait, pour la première fois de ma carrière, je peux dire que j’ai commencé à me tailler une place dans ce milieu. Sans devenir indispensable et tout en gardant un fort sens critique face au milieu académique, je suis plus à l’aise avec mon statut de «chargé de cours + travailleur autonome». D’ailleurs, petit-à-petit, je commence à trouver plus de liens entre les deux dimensions de ma vie professionnelle. Assez confortable, comme situation. Pour moi, ça vaut plus qu’un gros salaire.

Puisque la situation financière du lieu où je vis a beaucoup d’implications sur mon expérience en cet endroit, c’est une bonne occasion de préciser ma pensée là-dessus. Ma propre situation financière a évidemment un impact important sur ma vie, compte tenu d’un système social qui accorde énormément d’importance à l’argent. Mais, ce qui m’affecte le plus, c’est le «climat social» dans lequel je vis. Un marasme ambiant a un impact négatif plus grand sur moi que des problèmes financiers. D’autre part, lorsque l’atmosphère générale est plutôt positive et que les questions d’argent font rarement leur apparition dans les conversations que je peux avoir avec les gens autour de moi, je m’en porte mieux même si ma situation personnelle n’est pas très reluisante.

Et c’est probablement un bon point où terminer cette réflexion au sujet de mon retour à Montréal. Je suis revenu à Montréal (et j’y demeure depuis près de quatre ans) parce qu’il fait bon y vivre.

Du moins, c’est la partie impersonnelle. Pour l’aspect personnel, ce sera pour un autre jours.

Gender and Culture

A friend sent me a link to the following video:

JC Penney: Beware of the Doghouse | Creativity Online.

In that video, a man is “sent to the doghouse” (a kind of prison for insensitive men) because he offered a vacuum cleaner to his wife. It’s part of a marketing campaign through which men are expected to buy diamonds to their wives and girlfriends.

The campaign is quite elaborate and the main website for the campaign makes interesting uses of social media.

For instance, that site makes use of Facebook Connect as a way to tap viewers’ online social network. FC is a relatively new feature (the general release was last week) and few sites have been putting it to the test. In this campaign’s case, a woman can use her Facebook account to connect to her husband or boyfriend and either send him a warning about his insensitivity to her needs (of diamonds) or “put him in the doghouse.” From a social media perspective, it can accurately be described as “neat.”

The site also uses Share This to facilitate the video‘s diffusion  through various social media services, from to Diigo. This tends to be an effective strategy to encourage “viral marketing.” (And, yes, I fully realize that I actively contribute to this campaign’s “viral spread.”)

The campaign could be a case study in social marketing.

But, this time, I’m mostly thinking about gender.

Simply put, I think that this campaign would fare rather badly in Quebec because of its use of culturally inappropriate gender stereotypes.

As I write this post, I receive feedback from Swedish ethnomusicologist Maria Ljungdahl who shares some insight about gender stereotypes. As Maria says, the stereotypes in this ad are “global.” But my sense is that these “global stereotypes” are not that compatible with local culture, at least among Québécois (French-speaking Quebeckers).

See, as a Québécois born and raised as a (male) feminist, I tend to be quite gender-conscious. I might even say that my gender awareness may be somewhat above the Québécois average and gender relationships are frequently used in definitions of Québécois identity.

In Québécois media, advertising campaigns portraying men as naïve and subservient have frequently been discussed. Ten or so years ago, these portrayals were a hot topic (searches for Brault & Martineau, Tim Hortons, and Un gars, une fille should eventually lead to appropriate evidence). Current advertising campaigns seem to me more subtle in terms of male figures, but careful analysis would be warranted as discussions of those portrayals are more infrequent than they have been in the past.

That video and campaign are, to me, very US-specific. Because I spent a significant amount of time in Indiana, Massachusetts, and Texas, my initial reaction while watching the video had more to do with being glad that it wasn’t the typical macrobrewery-style sexist ad. This reaction also has to do with the context for my watching that video as I was unclear as to the gender perspective of the friend who sent me the link (a male homebrewer from the MidWest currently living in Texas).

By the end of the video, however, I reverted to my Québécois sensibility. I also reacted to the obvious commercialism, partly because one of my students has been working on engagement rings in our material culture course.

But my main issue was with the presumed insensitivity of men.

Granted, part of this is personal. I define myself as a “sweet and tendre man” and I’m quite happy about my degree of sensitivity, which may in fact be slightly higher than average, even among Québécois. But my hunch is that this presumption of male insensitivity may not have very positive effects on the perception of such a campaign. Québécois watching this video may not groan but they may not find it that funny either.

There’s a generational component involved and, partly because of a discussion of writing styles in a generational perspective, I have been thinking about “generations” as a useful model for explaining cultural diversity to non-ethnographers.

See, such perceived generational groups as “Baby Boomers” and “Generation X” need not be defined as monolithic, monadic, bounded entities and they have none of the problems associated with notions of “ethnicity” in the general public. “Generations” aren’t “faraway tribes” nor do they imply complete isolation. Some people may tend to use “generational” labels in such terms that they appear clearly defined (“Baby Boomers are those individuals born between such and such years”). And there is some confusion between this use of “historical generations” and what the concept of “generation” means in, say, the study of kinship systems. But it’s still relatively easy to get people to think about generations in cultural terms: they’re not “different cultures” but they still seem to be “culturally different.”

Going back to gender… The JC Penney marketing campaign visibly lumps together people of different ages. The notion seems to be that doghouse-worthy male insensitivity isn’t age-specific or related to inexperience. The one man who was able to leave the doghouse based on his purchase of diamonds is relatively “age-neutral” as he doesn’t really seem to represent a given age. Because this attempt at crossing age divisions seems so obvious, I would assume that it came in the context of perceived differences in gender relationships. Using the logic of those who perceive the second part of the 20th Century as a period of social emancipation, one might presume that younger men are less insensitive than older men (who were “brought up” in a cultural context which was “still sexist”). If there are wide differences in the degree of sensitivity of men of different ages, a campaign aiming at a broad age range needs to diminish the importance of these differences. “The joke needs to be funny to men of all ages.”

The Quebec context is, I think, different. While we do perceive the second part of the 20th Century (and, especially, the 1970s) as a period of social emancipation (known as the “Quiet Revolution” or «Révolution Tranquille»), the degree of sensitivity to gender issues appears to be relatively level, across the population. At a certain point in time, one might have argued that older men were still insensitive (at the same time as divorcées in their forties might have been regarded as very assertive) but it seems difficult to make such a distinction in the current context.

All this to say that the JC Penney commercial is culturally inappropriate for Québécois society? Not quite. Though the example I used was this JC Penney campaign, I’m thinking about broader contexts for Québécois identity (for a variety of personal reasons, including the fact that I have been back in Québec for several months, now).

My claim is…

Ethnographic field research would go a long way to unearth culturally appropriate categories which might eventually help marketers cater to Québécois.

Of course, the agency which produced that JC Penney ad (Saatchi & Saatchi) was targeting the US market (JC Penney doesn’t have locations in Quebec) and I received the link through a friend in the US. But it was an interesting opportunity for me to think and write about a few issues related to the cultural specificity of gender stereotypes.

Redevenir Québécois

C’est le moment.

J’ai pas mal d’affaires à faire, y compris me trouver une (ou de la) job. Pis finir ma thèse pour de vrai. Mais ça empêche pas que c’est le moment pour moi de redevenir un Québécois.

«Mais t’es déjà Québécois!», dites-vous, à grand renfort de «Bin voyons donc!».

Oui, d’une certaine façon. Pure laine, même. Il a fallu que je le devienne après un certain temps. J’étais tanné de me faire traiter de «maudit français», à l’école. Et j’ai un peu cessé de l’être, à certains moments de ma vie.

Souvent, je redeviens Québécois quand je suis à l’extérieur du Québec. C’est la nostalgie qui fait ça. Pis le fait que le Québec est une société pas mal spéciale.

Mais là, je redeviens Québécois à la fin de  mon dernier hiver au Québec. Ça fait que le timing est bon.

C’est peut-être pas mon dernier été au Québec, par exemple. Je risque de venir passer des étés ici, après avoir déménagé à Austin avec (et grâce à) ma chère Catherine. Mais ça sera jamais la même chose que maintenant.

Une des choses qui me fait penser à ça, de redevenir Québécois, c’est que j’ai manqué le dernier YulBlog. Alors je me suis mis à commenter sur tout un tas de blogues montréalais, surtout francophones. Ça m’a fait comprendre que je fittais pas pis que je devais me mettre à fitter plus.

Une des raisons que je fitte pas, c’est que je sais plus ce qui se passe ailleurs dans le monde que ce qui se passe au Québec.

Quoique… J’écoute quelques balados québécoises et j’arrive à me faire une idée de ce qui se passe ici en entendant parler d’événements plus spécifiques. Mais comme c’est plutôt des balados de musique et de shows plutôt que celles de RadCan, c’est pas la façon la plus efficace de connaître les dernières actus de la vie québécoise.

En plus, je regarde peu la télé. Maintenant que la saison régulière de Télé-Québec est terminée, me privant de nouvelles émissions de Méchant contraste, Pure laine et La vie en vert, je regarde à peu près juste DSwJS (yeah, I know), au détriment de ma québécitude.

J’ai beau aimer Concordia pis y’a beau y avoir pas mal de Francophones là-bas, le fait d’enseigner en anglais (comme d’habitude), ça me pousse pas nécessairement à vivre en québécois.

Sans oublier que ma chère Catherine, qui devrait revenir à Montréal en fin de semaine, est pas locutrice native de la langue québécoise.

Donc, pour être Québécois et parler québécois, je dois un peu me forcer.  Pas que ça me tente pas. Mais j’ai besoin d’occasions.

Et hier, j’ai commencé à me donner l’occasion. De la salle d’attente d’un super médecin sympathique et efficace (pour un renouvellement de prescription), à la bibliothèque nationale en passant par le Marché Jean-Talon, le Cheval blanc et Une grenouille dans une théière (un salon de thé près de chez moi), j’ai pu vivre au Québec.  Entre autres, en entendant parler quelques personnes au salon de thé. Ou en marchant depuis le Cheval blanc jusqu’à chez moi (de Chateaubriand et Bellechasse).

L’affaire, avec Montréal, c’est qu’on peut très facilement ne pas se sentir au Québec. Pas surtout une question de langue. Plutôt une question d’identité culturelle qui inclut non seulement la langue mais les modes de communication et l’«accent». Alors, si on se tient pas au courant, qu’on va pas aux bons endroits, on peut passer à côté de beaucoup des choses qui font de Montréal la métropole du Québec.

C’est d’autant plus facile à manquer qu’il faut déjà comprendre ce qu’est le Québec. Ça c’est quelque-chose que beaucoup de monde qui a passé du temps à Montréal sans sortir dans le reste du Québec a de la misère à comprendre. Malgré les différences énormes entre Montréal et le reste du Québec (comme les différences entre Genève et le reste de la Suisse Romande ou entre Paris et le reste de la France), il y a des choses qui sont vraiment québécoises, à Montréal. Comme la façon de vivre de beaucoup d’adolescents. Ou bedon la bouffe. Pis les banlieues.

C’est pas folklorique: c’est typique.

Donc, pour me remettre dans le bain, m’as essayer d’écrire plus souvent en québécois.

Après avoir vu certains avantages de CanalBlog, je me suis dit que j’y aurais un blogue exclusivement en français. Mais, finalement, j’me rends compte que j’aime pas ça tant que ça, CanalBlog. Fa-que, plutôt que de multiplier les blogues distincts, m’as bloguer en québécois ici-même, sur mon blogue principal.

Jeunes francophones au Canada

En réponse à mon billet sur l’émission Les pieds dans la marge (de Radio-Canada), un lien sur l’émission VOLT de TFO-TVOntario. Cette émission ontarienne semble avoir été le lieu de rencontre du trio marginal de RadCan. Les deux émissions se ressemblent dans une certaine mesure mais Volt me fait l’effet d’une émission dirigée vers un public légèrement plus jeune et, surtout, [après avoir regardé On se French, mais est-ce qu’on se connaît?, il me semble clair que le public cible a le même âge que pour Les pieds dans la marge] spécifiquement franco-ontarien. Puisque les Québécois connaissent généralement très peu de choses des francophones canadiens hors-Québec, les liens entre les deux émissions sont plutôt intéressants.

Là où Volt a l’avantage, c’est que plusieurs portions de l’émission sont disponibles en balado-diffusion. Idéal pour un «Canadien errant mais non banni de ses foyers». Ça veut donc dire qu’il me sera possible de voir certains bouts de Volt depuis le Texas, à partir de la fin de l’année.

Si au moins Radio-Canada pouvait faire la même chose avec Les pieds dans la marge et Infoman, rendant ces émissions disponibles en-ligne. Et si Télé-Québec pouvait suivre la tendance en diffusant, en-ligne, des épisodes complets de Pure laine, Méchant contraste et les séries du Rebut Global. À tout bien penser, ce sont les seules émissions que je regarde, à l’occasion.

Dans une certaine mesure, la mission de TFO ressemble à celle de Télé-Québec. Dans les deux cas, l’aspect régionaliste et décentralisateur semble important. Pour le reste, il y a toute la portion éducative, la question de la diversité culturelle, etc. Historiquement, ces deux réseaux de télévision me semblent avoir été fondés dans des contextes socio-politiques assez semblables mais désormais distincts.

Évidemment, à moi qui ne regarde que très peu la télévision, il m’est facile de me méprendre sur le sens de certaines politiques de programmation.

Food and Satisfaction

Catherine and I have a lot to celebrate. Her recent offer from Austin, her less recent doctoral defense, ten years of living together… We had promised ourselves one truly good restaurant meal. In fact, this promise was made several times over the past year or so but we had never been able to fulfill it. Continue reading Food and Satisfaction