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Déjà 1 374 jours depuis mon retour à Montréal

Ma réponse à une discussion sur MtlUrb, à propos du retour à Montréal (dans le contexte de la perception d’un mouvement de personnes vers l’extérieur de Montréal).

Version courte: depuis que je suis revenu à Montréal, je me rends compte qu’il fait bon y vivre.

Je suis né à Montréal en 1972 et, à part des voyages occasionnels, je n’ai pas vécu ailleurs jusqu’en 1994. Par contre, de 1994 à 2008, j’ai déménagé un grand nombre de fois.

Le premier de ces déménagements était vers Lausanne (en Suisse), la ville natale de mon père. J’y ai passé quinze mois dans d’excellentes conditions. D’ailleurs, si la Suisse vivait une sorte de crise économique à l’époque, le climat social était généralement assez positif pour des gens comme moi. Je m’y suis donc senti à mon aise.

Lorsque j’ai quitté Lausanne pour revenir à Montréal, en août 1995, je suis passé d’un milieu où les questions financières étaient taboues à un contexte où les problèmes d’argent dominaient toutes les conversations. Mon impression du Québec en 1995 était celle d’un marasme profond, surtout causé par la situation économique. Ma propre situation financière était relativement positive (elle s’est détérioriée assez rapidement), mais je me sentais comme si tout allait mal pour tout le monde. Les indicateurs économiques de l’époque contredisent probablement mon impression, mais c’est là la grande différence entre une approche macroscopique quantitative et l’expérience vécue.

J’ai passé quelques temps à Montréal depuis ce temps, mais c’est aussi pendant ce temps que je me suis déplacé le plus souvent. Par exemple, de février 2002 à décembre 2007, j’ai effectué 20 déménagements, entre huit villes différentes (au Mali, au Nouveau-Brunswick, en Indiana, au Massachusetts et au Texas). Je revenais à Montréal au cours de plusieurs de ces déménagements. D’ailleurs, je conservais un pied-à-terre à Montréal. Mais je n’étais «installé» nulle part.

Le 26 avril 2008, j’ai effectué mon dernier déménagement en date et je n’ai pas bougé depuis. Je ne peux pas vraiment dire que je me suis installé définitivement à Montréal, mais ces 1374 jours passés dans ma ville natale constituent la plus longue période de stabilité, pour moi, depuis 1994.

C’est d’ailleurs depuis avril 2008 que je redeviens Québécois. Étape par étape.

Si je suis revenu à Montréal, c’est en grande partie pour des raisons personnelles. J’aurais pu aller ailleurs, mais c’était tout compte fait plus facile de revenir ici, du moins temporairement. J’avais même pensé utiliser mon retour à Montréal comme un tremplin vers autre chose (même pensé à Edmonton, à un certain moment; ou même à la Corée). Revenir à Montréal, c’était une «solution de facilité», une “fallback solution”.

Même si mon réseau social s’est distendu au cours de mes déplacements du début du siècle, je conservais plusieurs contacts ici qui m’ont aidé à me reconstruire un système de support social. Revenir à Montréal, c’était renforcer mes contacts avec certains membres de ma famille et avec plusieurs de mes amis.

D’ailleurs, en ce moment, une grande partie de mes contacts sur divers réseaux sociaux en-ligne (Twitter, Facebook, G+, LinkedIn…) sont locaux. Pas que je sois chauvin ou fermé, bien au contraire! En tant qu’anthropologue, je chéris la diversité humaine et j’ai beaucoup apprécié ma vie hors de Montréal. Mais la base locale des réseaux sociaux est un aspect non-négligeable, dans mon cas. Beaucoup de mes rapports sociaux s’effectuent en face-à-face et, hormis quelques cas particuliers, c’est le cas de la plupart des gens. Autrement dit, nous avons beau passer beaucoup de temps en-ligne, les rapports sociaux ont généralement un ancrage dans les interactions directes, locales, «en présentiel».

Ainsi, le fait de revenir à Montréal était, pour moi, une façon de renforcer la partie locale de mon propre réseau social. Je pouvais donc retrouver une vie sociale qu’il m’a été difficile d’avoir lorsque je bougeais d’une ville à l’autre.

D’autres motivations étaient plus professionnelles. Par exemple, ayant enseigné quelques cours à Concordia entre 2006 et 2007, il m’était plus facile d’obtenir des charges de cours à cette université qu’ailleurs dans le monde (même si j’ai eu l’occasion d’enseigner à sept autres endroits, dont cinq aux États-Unis). Évidemment, mon réseau social a aussi contribué aux motivations professionnelles de mon retour à Montréal en me dressant un portrait assez positif de la situation de l’emploi à Montréal. En d’autres termes, je suis revenu à Montréal sur l’impression, provenant de mon réseau social, qu’il était maintenant possible de bien vivre ici.

Cette impression ne s’est pas démentie.

Austin (ATX), capitale du Texas, est le dernier endroit où j’ai habité avant mon retour à Montréal. Contrairement à de nombreuses autres villes américaines à l’époque (fin 2007 et début 2008), ATX était plus ou moins épargnée par la crise financière. C’est du moins ce qui se disait dans les journaux et bars locaux. Même s’il est possible de prouver que la situation d’Austin était plus fragile que ce que l’opinion publique en disait, le fait est qu’il n’y avait pas de marasme économique à ATX à l’époque. Ayant connu un véritable marasme à Montréal en 1995, j’étais à l’affût des signes avant-coureurs d’un problème similaire à Austin douze ans plus tard. Le fait que les gens parlaient quotidiennement de la crise et de problèmes d’argent allait déjà dans le sens du marasme, même si ces mêmes conversations sortaient explicitement ATX de ce bourbier. «Les choses vont vraiment mal, en ce moment. Mais nous sommes épargnés pour l’instant.» Puisque ma propre situation à Austin n’était pas tout à fait reluisante, rien de très encourageant de ce côté. Il est fort possible qu’un manque d’enthousiasme face à la situation économique des États-Unis et du Texas ait été une particularité des milieux sociaux auxquels je me mêlais, à l’époque. Néanmoins, tant dans le milieu universitaire (qui venait de connaître des coupures drastiques) que dans celui plus populaire des brasseurs de bière, un optimisme bien prudent semblait régner.

Le contraste, peu après mon retour à Montréal, était assez flagrant. Malgré divers problèmes économiques, les milieux dans lesquels je me suis (ré)inséré faisaient figure d’oasis de paix, en comparaison avec mon expérience à Austin en 2007–2008 (ou à Montréal en 1995). Ceux qui parlaient de leur situation financière faisaient rarement référence à un problème plus large. Plusieurs personnes quittaient des emplois stables pour se lancer dans divers projets plus risqués. Sans que l’on puisse parler d’euphorie, régnait ici une atmosphère plutôt paisible, face à la situation financière. C’était pas l’âge d’or du Québec (que l’on situe plus facilement lors de la période entre Expo 67 et les JO de 1976).

Il est fort possible que, tout comme celle que j’ai eu d’Austin, mon impression de Montréal provenait des milieux dans lesquels j’œuvrais. Entre autres, il y avait une certaine effervescence dans ce que j’appelle «la scène geek montréalaise». C’est parmi eux que se trouvaient certains des plus idéalistes, qui misaient une partie de leurs vies pour des projets qui leur tenaient à cœur. En 2008, il n’était pas rare pour des membres de cette «scène» de se faire proposer des contrats assez lucratifs sans qu’ils aient besoin d’effectuer des recherches approfondies. Les acteurs du Web, par exemple, trouvaient facilement quelque-chose à faire, sans avoir à chercher bien loin. On parle d’un groupe assez restreint (je l’estimerais à environ 500 personnes), mais la possibilité que j’avais de m’y insérée a contribué assez largement à mon impression de Montréal. D’ailleurs, depuis mon retour, j’ai obtenu plusieurs contrats très intéressants sans avoir à chercher bien activement.

L’autre sphère d’action de ma vie montréalaise, le milieu universitaire, me donnait aussi un certain air de sérénité. S’il y a très peu de postes permanents dans ce milieu, à l’échelle du continent, il m’a été possible de donner de plus en plus de cours, à Concordia. En fait, pour la première fois de ma carrière, je peux dire que j’ai commencé à me tailler une place dans ce milieu. Sans devenir indispensable et tout en gardant un fort sens critique face au milieu académique, je suis plus à l’aise avec mon statut de «chargé de cours + travailleur autonome». D’ailleurs, petit-à-petit, je commence à trouver plus de liens entre les deux dimensions de ma vie professionnelle. Assez confortable, comme situation. Pour moi, ça vaut plus qu’un gros salaire.

Puisque la situation financière du lieu où je vis a beaucoup d’implications sur mon expérience en cet endroit, c’est une bonne occasion de préciser ma pensée là-dessus. Ma propre situation financière a évidemment un impact important sur ma vie, compte tenu d’un système social qui accorde énormément d’importance à l’argent. Mais, ce qui m’affecte le plus, c’est le «climat social» dans lequel je vis. Un marasme ambiant a un impact négatif plus grand sur moi que des problèmes financiers. D’autre part, lorsque l’atmosphère générale est plutôt positive et que les questions d’argent font rarement leur apparition dans les conversations que je peux avoir avec les gens autour de moi, je m’en porte mieux même si ma situation personnelle n’est pas très reluisante.

Et c’est probablement un bon point où terminer cette réflexion au sujet de mon retour à Montréal. Je suis revenu à Montréal (et j’y demeure depuis près de quatre ans) parce qu’il fait bon y vivre.

Du moins, c’est la partie impersonnelle. Pour l’aspect personnel, ce sera pour un autre jours.

Grisaille: littérature et éminence grises

La première fois que j’ai entendu le terme «littérature grise» (présentation de Daniel Gill au CÉFES de l’Université de Montréal), j’ai tout de suite été tenté d’étendre le terme au-delà de son usage original. Rien de très anormal, surtout en français.

En fait, je peux l’avouer, j’avais apparemment mal compris l’usage en question. Pas réellement honteux, surtout en français. Mais ça demande quand même un mea culpa. Je croyais qu’on parlait de ces textes qui, sans être académiques, pouvait quand même faire l’objet d’une lecture académique. Je pensais qu’il s’agissait d’un terme lié au sens critique, à la critique des sources.

Or, il appert que le concept de littérature grise ait une acception beaucoup plus étroite. Si je comprends mieux ce terme, grâce à Wikipedia, il semble surtout concentré autour du mode de publication. Un texte qui n’est pas publié formellement, par une maison d’édition, fait partie de la littérature grise. Tout texte à usage restreint, y compris les rapports internes, etc. Ce serait même la communauté de collecte de renseignements qui aurait inventé ce terme (en anglais). Il y a probablement une notion de confiance à la base de ce concept. Mais ce que je croyais y percevoir, côté sens critique ne semble pas être à la base de l’appellation littérature grise.

Où vais-je, avec ces élucubrations sur l’usage d’un terme apparemment aussi simple? Vers le rapport entre la tour d’ivoire et le monde réel.

Si si!

C’est que je pense à la «vulgarisation». À la «littérature populaire» en lien avec le milieu universitaire. Aux livres écrits pour un public large, mais avec une certaine dimension académique.

Souvent, la vulgarisation est décrite comme une version «populaire» d’une discipline existante («psychologie populaire» ou “pop psychology”). En anglais, “popularizer” correspond au rôle du vulgarisateur, bien que les connotations soient légèrement différentes.

C’est un peu comme ça que je définissais la «littérature grise». Un espace d’écriture qui n’est ni la publication académique arbitrée, ni la source primaire. Y compris une grande partie du journalisme (sans égard au prestige de la publication) et la plupart des livres à gros tirage. Ces textes qui doivent d’autant plus être «pris avec un grain de sel» que leurs buts ne sont pas toujours si directement liés à la simple dissémination d’idées ou à l’augmentation des connaissances.

Il y a de nombreux vulgarisateurs, de par ce vaste monde. Surtout parmi les Anglophones, d’ailleurs. Ils écrivent des tas de livres (et pas mal d’articles, dans certains cas). Certains de leurs livres sont des succès de librairie. Les vulgarisateurs deviennent alors des personnalités connues, on les invite à des émissions de télé, on demande leur avis à l’occasion, on leur donne certaines responsabilités. «On» désigne ici l’establishment médiatique et une des sources de la «culture populaire». Dans plusieurs milieux généralement anti-intellectuels, ce «on» est relativement restreint. Mais l’effet commercial demeure grand.

Même dans une région où le travail intellectuel est peu respecté, le genre d’activité médiatique que les vulgarisateurs peuvent entreprendre donne lieu à toute une entreprise, semble-t-il assez profitable.

Un truc à noter, avec le rôle de vulgarisateur, c’est qu’il s’agit davantage de servir de canal plutôt que de contribuer de façon significative à la connaissance académique. Bien sûr, les contributions de plusieurs vulgarisateurs sont loin d’être négligeables. Mais le rôle d’un vulgarisateur va alors au-delà du travail de vulgarisation.

Ce qui est assez facile à observer, c’est que les contributions des vulgarisateurs sont souvent surévaluées par leurs publics. Rien de très surprenant. On croit aisément que c’est le communicateur qui est la source ultime du message communiqué, surtout si ce message est vraiment nouveau pour nous. Et la zone médiatique qu’occupent si facilement les vulgarisateurs est obnubilée par la notion de la découverte individuelle, par le «génie» du chercheur, par le prestige de la recherche. Le vulgarisateur individuel représente la communauté académique dans son ensemble qui, elle, est souvent conçue comme ne devant pas donner trop d’importance à la personalité du chercheur.

Dans le milieu académique, les attitudes face aux vulgarisateurs sont assez variées. Il y a parfois un certain respect, parfois une certaine jalousie. Mais il y a aussi beaucoup de crainte que le travail académique soit galvaudé par la vulgarisation.

Il y a un ensemble de réactions qui viennent du fait que la vulgarisation du travail académique est souvent au cœur de ce que les enseignants universitaires doivent contrecarrer chez plusieurs étudiants. La tâche de remettre en cause ce que des vulgarisateurs ont dit peut donner lieu à des situations difficiles. Plusieurs sujets sont «sensibles» (“touhcy subjects”).

D’ailleurs, la sensibilité d’un sujet dépend souvent de la spécialisation disciplinaire. Une ingénieure peut avoir des réactions très fortes à propos d’un sujet qui lui tient à cœur, par exemple au sujet d’un langage de programmation. Au cours d’une discussion autour de ce type de sujet, cette ingénieure peut se plaindre de la vulgarisation, exiger de la rigueur, condescendre au sujet des connaissances des gens. Mais cette même ingénieure peut ne voir aucun problème à discuter de questions sociales d’une façon par trop simpliste et se surprendre des réactions des gens. La même situation se produit à l’inverse, bien sûr. Mais je me concerne plus d’être humain que de «génie»! ;-)

Il y a un peu de mépris, dans tout ça. La discipline des autres semble toujours plus simple que la sienne et on s’y croit toujours meilleur qu’on ne l’est vraiment.

C’est un peu comme si un professeur d’histoire de l’art publiait un livre sur la biologie moléculaire (sans avoir de formation dans un domaine biologique quelconque) ou si le détenteur d’un prix Nobel de physique publiait des propos sur l’histoire de la littérature (sans avoir pris connaissance du domaine).

Puisque je suis surtout anthropologue, je peux utiliser l’exemple de l’anthropologie.

Comme beaucoup d’autres disciplines, l’anthropologie est très mal représentée dans le public en général ou même dans le milieu académique. D’ailleurs, nous avons parfois l’impression que notre discipline est moins bien représentée que celle des autres. Il y a probablement un biais normal là-dessous. Mais je crois qu’il y a quelque-chose que les gens qui n’ont jamais travaillé en tant qu’anthropologue ne saisissent pas très bien.

Nombreux sont les collègues qui se méprennent au sujet de notre discipline. Les commentaires au sujet de l’anthropologie prononcés par des chercheurs provenant d’autres disciplines sont aussi exacts que si on définissait la biologie comme la critique des relations de pouvoir et la sociologie comme l’étude des courants marins. Qui plus est, plusieurs de nos collègues nous traitent de façon condescendante même lorsque leurs propres disciplines ont largement bénéficié de recherches anthropologiques.

Le problème est moins aigu en anthropologie physique et en archéologie que parmi les «disciplines ethnographiques» (comme l’ethnolinguistique, l’ethnohistoire et l’ethnologie). L’anthropologie judiciaire, l’archéologie préhistorique, la paléontologie humaine et la primatologie sont généralement considérée comme assez “sexy” et, même si le travail effectué par les chercheurs dans ces domaines est très différent de l’idéal présenté au public, il y a un certain lien entre le personnage imaginé par le public et la personne affublée de ce personnage. Oh, bien sûr, on a toujours des étudiants qui intègrent l’anthropologie pour devenir Jane Goodall, Kathy Reichs ou Indiana Jones. Mais c’est plus facile de ramener les gens sur terre en leur montrant le vrai travail du chercheur (surtout si ces gens sont déjà passionés par le sujet) que de franchir le fossé qu’il y a entre l’idée (souvent exotique et/ou ésotérique) que les gens se font de l’ethnographe.

En anthropologie, un des vulgarisateurs qui nous donne du fil à retordre, c’est Jared Diamond. Probablement pas un mauvais bougre. Mais c’est un de ceux qui nous forcent à travailler à rebours. Certains le croient anthropologue (alors que c’est un physiologiste et biologiste travaillant en géographie). Certaines personnes découvrent, grâce à Diamond, certains aspects liés à l’anthropologie. Mais le travail de Diamond sur des questions anthropologiques semble peu approprié parmi la communauté des anthropologues.

En anthropologie linguistique, comme dans d’autres domaines d’étude du langage, nous sommes aux prises avec des gens comme Noam Chomsky et Steven Pinker. L’un comme l’autre peut, à juste titre, être considéré comme innovateur dans son domaine. D’ailleurs, Chomsky a été (individuellement) un personnage si important dans la l’histoire de la linguistique de la fin du siècle dernier qu’on peut parler de «dominance», voire d’hégémonie chomskyenne. Pinker est depuis longtemps une «étoile montante» de la science cognitive et plusieurs cognitivistes tiennent compte de ses recherches. Toutefois, ils occupent tous les deux unou deplace assez large dans «l’esprit du public» au sujet du langage. Pinker tient plus directement le rôle du vulgarisateur dans ses activités, mais Chomsky est tout aussi efficace en tant que «figure» de la linguistique. J’aurais aussi pu parler de Deborah Tannen ou de Robin Lakoff, qui abordent toutes deux des aspects du langage qui sont importants en anthropologie linguistique. Mais elles semblent bien moins connues que Pinker et Chomsky. Détail intéressant: sur Wikipédia en français, elles sont énumérées parmi les linguistes mais elles n’ont pas leurs propres articles. Pourtant, l’ex-époux de Robin Tolmach Lakoff, George Lakoff, fait l’objet d’un article relativement détaillé. Sur Wikipedia en anglais, Robin Lakoff a son propre article mais les liens sur “Lakoff” et même “Professor Lakoff” redirigent le lecteur vers le même George avec mention de «la sociolinguiste» pour disambiguer. C’est peut-être logique, normal ou prévisible. Mais ça reste amusant.

D’ailleurs, je me demande maintenant s’il n’y a pas un certain biais, un certain obstacle à la reconnaissance des femmes dans le domaine de la vulgarisation. Parmi les chercheures qui tiennent le rôle de vulgarisatrices, j’ai de la difficulté à penser à des femme très connues du public en général. Il y a bien eu Margaret Mead, mais son rôle était légèrement différent (entre autres à cause du développement de la discipline, à l’époque). Il y a aussi Jane Goodall et Kathy Reichs, mentionnées plus haut. Mais on semble les connaître plus par leurs vies ou leurs travaux de fiction que par leurs activités de vulgarisation académique comme tel. On se méprend moins à cause d’elles sur les buts de la recherche que l’on ne se méprend à cause de gens comme Diamond ou Pinker. Y a-t-il d’autres femmes dont les activités médiatiques et bibliographiques ont, présentement, le même type d’impact que celles de Pinker, Chomsky ou Diamond? J’espère bien mais, honnêtement, j’ai de la difficulté à en trouver. Reichs est une bonne candidate mais, à ce que je sache, elle a toujours publié des ouvrages de fiction et non le type de texte semi-académique auquel je donne (de façon inexacte) le nom de «littérature grise».

Peut-être ne suis-je que biaisé. Je vois les femmes comme mieux à même de «faire la part des choses» entre travail académique et activités médiatiques que les hommes dont je parle ici. Ou bien j’ai tout simplement de la difficulté à critiquer les femmes.

Toujours est-il que…

J’ai, personnellement, un rapport assez particulier à la vulgarisation. Je la considère importante et je respecte ceux qui la font. Mais j’ai des opinions assez mitigées par rapport aux travaux effectués par divers vulgarisateurs.

J’ai assisté à divers événements centrés sur certains d’entre eux. Entre autres, une présentation de Pinker liée au lancement d’un de ses livres. Bien que cette présentation ait été effectuée dans sa ville natale et au sein de l’université où il a débuté ses études, Pinker n’avait alors pas su adapter sa présentation à son public. Selon moi, un des critères servant à évaluer la performance d’un vulgarisateur, c’est sa capacité à travailler avec «son» public.

Douglas Hofstadter m’avait semblé intellectuellement imprudent, lors de sa participation à un colloque sur la cognition à l’Université d’Indiana (pendant ma scolarité de doctorat au sein de cette institution assoifée de prestige). Ses propos ressemblaient plus à ceux d’un auteur de science fiction qu’à ceux d’un cognitiviste. Faut dire que j’ai jamais été impressionné par ses textes.

Vendredi soir dernier, j’ai assisté à une présentation du philosophe Daniel Dennett. Cette présentation, organisée par l’Institut de sciences cognitives de l’UQÀM, faisait partie d’une conférence plus large. Mais je n’ai remarqué que la présentation de Dennett, dans le programme distribué par courriel.

C’est d’ailleurs cette présentation qui m’a motivé à écrire ce billet. Le titre de ce billet se veut être une espèce de jeu de mots un peu facile. Il y a un aspect zeugmatique, ce que j’aime bien. J’avais d’abord décidé de l’écrire en anglais et de le nommer “grey literature and grey beards”, en référence partielle à un commentaire, laissé par Valérie Bourdeau sur mon «mur» Facebook, au sujet des barbus au type académique présents lors de l’événement. Encore là, un petit coup de jeu de mots.

Faut dire que Dennett a beaucoup utilisé l’humour, lors de sa présentation. Entre autres, plusieurs commentaires ressemblaient à des «blagues d’initiés» pour ceux qui connaissent bien son œuvre. Ces blagues étaient un peu «faciles», mais elles n’étaient pas dénuée d’à propos.

Mes notes prises au cours de la présentation de Dennett à l’aide de mon iPod touch, portent plutôt sur la forme de cette présentation que sur son contenu. J’ai quand même relevé certains commentaires au sujet de Dan Sperber, dont j’ai lu certains travaux et qui me semble justement cerner certaines questions importantes à l’égard de la cognition en contexte social d’une façon plus profonde que celle de Dennett ou de son ami Dawkins. Ces commentaires de Dennett au sujet de Sperber m’ont semblé un peu «rapides», ne tenant pas vraiment en compte la teneur réelle des travaux de Sperber. Pas que je suis nécessairement un fan inconditionnel de Sperber, mais les contre-arguments semblaient un peu spécieux.

La présentation dans son ensemble était assez intéressante et, en mettant en parallèle plusieurs idées assez distinctes, peut avoir été stimulante pour plusieurs personnes. Et probablement assez efficace pour ce qui est de la vente de livres.

Pour dire la franche vérité, j’ai trouvé cette présentation plus utile que ce à quoi je m’attendais. Force m’est d’admettre que, malgré mon respect pour le travail de vulgarisation, je m’attendais à quelque-chose de très superficiel. Et même si Dennett n’a pas atteint de grandes profondeurs lors de cette présentation, il s’est montré capable de permettre aux membres de l’auditoire de conserver leurs sens critiques, ce qui est rare dans la sphère médiatique qu’occupe parfois Dennett (surtout au sujet du dogmatisme, religieux ou athée). En d’autres termes, Dennett ressemblait davantage à un bon prof qu’à un vulgarisateur typique. Puisqu’il enseigne à Tufts, établissement difficile pour l’enseignement, je trouve cette qualité encore plus remarquable.

Ce qui est aussi intéressant, c’est que Dennett a parlé lui-même de vulgarisation. Il semblait soit prendre parti pour la vulgarisation ou se défendre de simplifier à outrance les questions complexes dont il traitait. De plus, Dennet a su critiquer directement le réductionnisme, un sujet qui me tient particulièrement à cœur. Dans un certain monde «scientiste», la science est exhaustivement explicative et toute question est concevable comme une réduction à des facteurs simples. C’est, selon moi, une approche simpliste, source de méprise et de situations embarrassantes. Dennett semble avoir une perspective similaire et s’est prononcé à la fois contre le réductionnisme scientifique en général et contre le déterminisme génétique en particulier (une forme particulièrement populaire de réductionnisme, à l’heure actuelle).

Ce n’est qu’après avoir commencé la rédaction de ce billet que j’ai écouté l’entrevue (audio) accordée par Hubert Reeves à l’émission Les années lumière de Radio-Canada. Non seulement Hubert Reeves y parle-t-il de vulgarisation mais, comme Dennett, il se prononce directement contre le réductionnisme. Très agréable et utile.

Une des choses que les vulgarisateurs arrivent à faire c’est le pont entre diverses disciplines. Soit à l’intérieur d’un des grands champs du monde académique (arts, sciences humaines, sciences naturelles…) ou même entre ces grands champs d’investigation (typiquement, entre Art et Science). Il y a rarement une balance réelle. Il s’agit souvent d’un scientifique qui parle d’art ou de sciences sociales, parfois avec des résultats plutôt mitigés. Mais la tendance est déjà vers le «généralisme créatif», vers une épistémologie large qui intègre diverses approches et conserve son sens critique dans diverses situations. Il y a quelque-chose de «raffraîchissant», dans tout ça.

Ce que j’apprécie peut-être le plus des vulgarisateurs, et ce que j’entreprends à ma façon, c’est l’implication sociale. Un peu comme des Bourdieu ou Attali en France, les vulgarisateurs du monde anglophone réussissent à sortir de la tour d’ivoire et à s’intégrer à la communauté sociale.

Un truc qui m’embête un peu, dans tout ça, c’est que certaines de mes activités (entre autres, les blogues) sont assez proches de la «littérature grise» et de la vulgarisation. Ce n’est peut-être qu’un problème dans le système actuel qui domine le milieu académique. Mais je ressens parfois un certain malaise. D’autant plus que, contrairement aux grands vulgarisateurs, je ne suis pas très doué dans la vente de textes.

Mais, ça, c’est mon problème. Je n’ai peut-être que la barbe de grise, mais peut-être qu’un jour je me transformerai en éminence grise… :-D